trayimayam rupam idam ca saukaram
bhu-mandalenatha data dhrtena te
cakasti srngodha-ghanena bhuyasa
kulacalendrasya yathaiva vibhramah

O Seigneur, tout comme les cimes des grandes montagnes sont embellies par les nuages, Ton Corps divin resplendit pour avoir soulevé la Terre sur le bout de Tes défenses.

Le mot vibhramah est important; il signifie "illusion" aussi bien que "beauté". Lorsqu'un nuage repose sur la cime d'une grande montagne, il semble soutenu par la montagne, et n'en devient que plus beau. Or, de la même façon, le Seigneur n'a nul besoin de porter la Terre sur Ses défenses, mais lorsqu'Il le fait, elle devient resplendissante, et la beauté du Seigneur Lui-même s'en trouve accrue en raison de la présence de Ses purs dévot. à la surface du globe. Bien que le Seigneur soit la divine personnification des hymnes védiques, Il a acquis un charme incomparable en apparaissant pour soutenir la Terre.

samsthapayainam jagatam sa-tasthusam
lokaya patnim asi mataram pita
vidhema casyai namasa saha tvaya
yasyam sva-tejo gnim ivaranav adhah

O Seigneur, pour procurer un séjour à tous les êtres, mobiles et immobiles, Tu es devenu le père suprême, et cette Terre, Ton épouse. Nous T'offrons notre hommage respectueux, de même qu'à notre mère la Terre, en qui Tu as mis Ta propre puissance, tout comme un officiant habile fait jaillir le feu sacrificiel du bois d'arani.

Notre verset décrit la prétendue loi de gravité par quoi les planètes seraient soutenues, comme étant la puissance du Seigneur. Cette puissance est transmise par le Seigneur tout comme un brahmana exercé dans l'accomplissement des sacrifices fait jaillir le feu du bois d'arani grâce à la puissance de mantras védiques. Cet arrangement du Seigneur rend le monde habitable pour toutes les créatures, aussi bien mobiles qu'immobiles. Les âmes conditionnées, qui habitent le monde matériel, se voient plongées dans le sein de leur mère, la Terre, de même que la semence d'où naîtra l'enfant est introduite par le père dans la matrice de la mère. Le concept du Seigneur en tant que le père et celui de la Terre en tant que la mère se trouvent expliqués dans la Bhagavad-gita (XIV.4).(1) Les âmes conditionnées se dévouent pour leur mère patrie, celle où elles ont vu le jour, mais elles ignorent tout de leur père. Pourtant, la mère n'est jamais seule pour la procréation. Ainsi, dans le même ordre d'idée, la nature matérielle ne peut produire aucune créature vivante si elle n'est touchée par le père suprême, la Personne Divine. Le Srimad-Bhagavatam enseigne qu'il nous faut offrir notre hommage à la mère en même temps qu'au Père, le Seigneur Souverain, car seul le Père, peut imprégner la mère de toutes les énergies nécessaires à la sustentation et au maintien de tous les êtres vivants, mobiles et immobiles.

(1) "Comnprends cela, ô fils de Kunti, que toutes espèces de vie procèdent du sein de la nature matérielle, et que J'en suis le père, qui donne la semence."

kah sraddadhitanyatamas tava prabho
rasam gataya bhuva udvibarhanam
na vismayo sau tvayi visva-vismaye
yo mayayedam sasrje tivismayam

Qui d'autre que Toi, O Seigneur, aurait pu sortir la Terre des eaux où elle se trouvait? Toutefois, venant de Ta Personne, cela n'a rien d'étonnant car Tu as accompli des merveilles en créant l'univers. Oui, c'est Toi, par Ton énergie, qui as créé cette prodigieuse manifestation cosmique.

Lorsqu'un homme de science fait quelque découverte impressionnante pour les masses ignorantes, l'homme du commun, sans s'interroger le moins du monde, s'émerveille aussitôt. Mais l'homme d'intelligence ne se laisse pas aussi facilement impressionner; il honore plutôt la Personne qui a créé l'incomparable cerveau de l'homme de science. L'homme du commun s'étonne devant l'action prodigieuse de la nature matérielle, et en attribue toui le mérite à la manifestation cosmique en elle-même. Toutefois, l'être conscient de Krsna et véritablement érudit, sait fort bien que derrière la manifestation cosmique se trouve le cerveau de Krsna. C'est ce que corrobore la Bhagavad-gita (IX.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram.(1) Et puisque Krsna peut orchestrer l'étonnante manifestation cosmique, il n'y a rien d'extraordinaire à ce qu'Il puisse avoir la forme d'un gigantesque sanglier pour délivrer la Terre de l'océan boueux. Le bhakta ne s'étonne donc nullement à la vue du Sanglier sublime, car il sait que le Seigneur peut agir de façon infiniment plus merveilleuse encore de par Ses puissances, lesquelles demeurent inconcevables pour l'esprit des hommes de science les plus savants.

(1) "La nature matérielle agit sous Ma direction, O fils de Kunti, sous Ma direction elle engendre tous les êtres, mobiles et immobiles."

vidhunvata vedamayam nijam vapur
janas-tapah-satya-nivasino vayam
sata-sikhoddhuta-sivambu-bindubhir
vimrjyamana bhrsam isa pavitah

O Seigneur Souverain, certes nous habitons les plus vertueuses de toutes les planètes -Janaloka, Tapoloka et Satyaloka-, mais nous avons néanmoins été purifiés par les gouttes d'eau dont Tu nous as aspergés en secouant les poils de Tes épaules.

D'ordinaire, on tient le corps du porc pour impur, mais il ne faut pas penser pour autant que la Forme de sanglier adoptée par le Seigneur soit également impure. Cette Forme du Seigneur représente les Vedas personnifiés et relève de la transcendance. Les habitants des lokas du nom de Jana, Tapas et Satya sont les êtres les plus vertueux de l'univers matériel, mais parce que ces planètes se situent précisément dans l'univers matériel, on trouve là aussi de nombreuses impuretés. Aussi, lorsque les gouttes d'eau accrochées aux poils recouvrant les épaules du Seigneur vinrent asperger le corps des habitants des planètes supérieures, ceux-ci y virent une source de purification. Les eaux du Gange sont pures parce qu'elles proviennent de l'orteil du Seigneur, et il n'existe aucune différence entre l'eau émanant de Ses doigt de pied et l'eau qui tombe des poils recouvrant les épaules de l'avatara-Sanglier; l'une et l'autre revêtent un caractère spirituel et absolu.

sa vai bata bhrasta-matis tavaisate
yah karmanam param apara-karmanah
yad-yogamaya-guna-yoga-mohitam
visvam samastam bhagavan vidhehi sam

O Seigneur, Tes Actes merveilleux ne connaissent pas de limites, et certes, quiconque en cherche la limite fait preuve d'ineptie. Toute personne vivant en ce monde se trouve conditionnée par les puissantes forces surnaturelles. Puisses-Tu donc avoir la bonté d'accorder Ta miséricorde sans cause à ces âmes conditionnées.

Les théoriciens désirant saisir les limites de l'Illimité font certes preuve d'ineptie. Tous sont en fait captivés par les puissances externes du Seigneur. Ils feraient mieux de s'abandonner au Seigneur, en reconnaissant qu'Il est inconcevable; ainsi pourraient-ils recevoir Sa miséricorde sans cause. Notons que cette prière fut offerte au Seigneur par les habitants des systèmes planétaires supérieurs du nom de Jana, Tapas et Satya, des êtres d'une intelligence et d'une puissance de loin supérieures à celles des hommes.

Arrêtons-nous sur les mots visvam samastam car ils désignent respectivement l'univers matériel et le monde spirituel. Les sages prièrent ainsi: "Les deux mondes subissent la fascination de Tes différentes énergies. Ceux qui vivent dans le monde spirituel sont absorbés dans Ton service d'amour, oublieux d'eux-mêmes et de Ta Personne Divine; quant à ceux qui vivent dans l'univers matériel, ils sont absorbés dans la poursuite des plaisirs matériels, et T'oublient donc également. Nul ne Te peut connaître, car Tu es illimité. Mieux vaut ne pas chercher à Te percevoir par de vaines spéculations intellectuelles. Couvre-nous plutôt d'une bénédiction généreuse afin que nous puissions T'adorer en Te servant avec une dévotion parfaitement désintéressée."

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare