CHAPITRE 87
La question de Maharaja Pariksit est des plus intelligentes. Ces deux ordres d'adorateurs, soit les dévots de Siva et ceux de Visnu,. sont effectivement toujours en désaccord. Aujourd'hui encore, ils s'opposent les uns les autres, et plus particulièrement dans le sud de l'Inde où s'assemblent régulièrement les disciples de Ramnanujacarya et ceux de Sankaracarya afin d'établir la véritable conclusion des Vedas. En règle générale, les adeptes de Ramanujacarya émergent victorieux de telles rencontres. Ainsi, Pariksit Maharaja désirait-il clarifier la situation en posant cette question à Sukadeva Gosvami. Car il semble pour le moins contradictoire que Siva vive dans la pauvreté quand ceux qui lui vouent adoration baignent dans l'opulence, et que Sri Krsna, ou Visnu, toujours entouré de richesse, laisse vivre Ses dévots dans la pauvreté. Une situation qui ne manquera pas d'étonner toute personne douée de quelque esprit de justice.
Sukadeva Gosvami entreprit de répondre au roi Pariksit en cet termes: Siva est le maître de l'énergie matérielle. Cette énergie est représentée par la déesse Durga, et Siva n'est autre que son époux Puisque la déesse Durga se trouve tout entière soumise à Siva, celui-ci est donc le maître de l'énergie matérielle. Cette dernière se manifeste sous trois aspects, la Vertu, la Passion et l'Ignorance. Et Siva en est le maître. Bien qu'il soit au contact de ces trois gunas pour le bien des âmes conditionnées, Siva règne sur eux et échappe à leur influence. Si les âmes conditionnées sont, elles, touchées par les trois gunas, il n'en saurait donc être de même pour Siva.
Ces enseignements de Sukadeva Gosvami nous permettent de comprendre que les fruits de l'adoration de différents devas ne sont pas identiques à ceux de l'adoration de Sri Visnu, comme le voudraient certaines personnes de moindre intelligence. Sukadeva précise avec clarté qu'en adorant Siva on obtient certains bienfaits, mais qu'en adorant Sri Visnu, les bienfaits sont tout autres. Ce que confirmt également la Bhagavad-gita: "Ceux qui vouent leur adoration à certains devas obtiennent les bienfaits que ceux-ci peuvent respectivement leur conférer". Il en est de même pour ceux qui vouent leur adoration à l'énergie matérielle ou aux pitas; tous obtiennent les bienfaits que ceux-ci sont à même de conférer. Ceux toutefois qui s'absorbent dans le service de dévotion, l'adoration du Seigneur Suprême, Visnu ou Krsna, atteignent les planètes Vaikunthas ou Krsnaloka. Mais nul ne pourra approcher le Royaume spirituel, le paravyoma, à travers l'adoration de Siva, de Brahma ou de quelque autre deva.
Parce que le monde matériel est issu des trois gunas, toute la variété des manifestations qui s'y trouve provient elle aussi de ces trois gunas. A l'aide de la science matérialiste, la civilisation moderne a créé de nombreux appareils ménagers et autres en vue d'accroître le confort, mais ceux-ci se résument à diverses combinaisons des trois gunas. Bien que les adorateurs de Siva puissent jouir de nombreuses acquisitions matérielles, il nous faut savoir qu'ils ne font qu'amasser les produits manufacturés par les trois gunas. Les trois gunas se divisent encore en seize, nommément les dix sens (cinq sens d'action et cinq sens de perception), le mental et les cinq éléments matériels (la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther). Ces seize éléments constituent en quelque sorte un prolongement des trois gunas. Le bonheur matériel et la richesse sont synonymes de plaisir des sens, et plus particulièrement des organes génitaux, de la langue et du mental. Par l'action de la pensée, nous inventons nombre d'objets visant à satisfaire les organes génitaux et la langue. En ce monde, l'opulence matérielle, le bonheur, s'évalue en fonction des prouesses sexuelles de chacun et des mets savoureux dont il dispose pour satisfaire ses exigences. Le progrès matériel de la civilisation requiert la création de nouveaux objets de plaisir tous axés sur le plaisir sexuel et celui de la langue. Voilà donc qui répond à la question du roi Pariksit: "Pourquoi les adorateurs de Siva connaissent-ils une telle opulence matérielle"?
L'opulence des dévots de Siva n'est que matérielle. A vrai dire, un tel pseudo-progrès de la civilisation représente la cause même de l'empêtrement dans l'existence matérielle. Est-ce là le progrès? Il s'agirait plutôt de dégradation. Pour conclure, puisque Siva est maître des trois gunas, ses adorateurs se voient offrir des objets nés de l'interaction de ces trois gunas pour la satisfaction de leurs sens. Dans la Bhagavad-gita toutefois, Sri Krsna enseigne qu'il nous faut transcender l'existence liée aux trois gunas. Nistraigunyo bhavarjuna: l'homme a pour mission de s'élever au-delà des trois gunas. A moins d'être nistraigunya, nul ne peut s'affranchir de l'empêtrement matériel. En d'autres mots, les bienfaits conférés par Siva ne sauraient être véritablement bénéfiques pour l'âme conditionnée, bien qu'ils semblent adoucir l'existence en apportant l'opulence.
Sukadeva Gosvami poursuit: "Hari, la Personne Suprême, transcende l'influence matérielle des trois gunas". La Bhagavad-gita enseigne par ailleurs que tous ceux qui s'abandonnent à Lui échappent à l'emprise des trois gunas. Ainsi, si les dévots de Sri Hari transcendent les trois gunas, il en est certes de même pour le Seigneur. Le Srimad-Bhagavatam affirme donc que Hari, ou Krsna, est la Personne Suprême, Originelle. Il est deux sortes de prakrtis, de puissances, soit la puissance interne et la puissance externe, et Krsna règne en maître sur elles. Il est sarva-drk, Celui qui dirige tous les mouvement des énergies interne et externe. Il est également qualifié d'upadrasta, de Conseiller souverain. En tant que tel, Il dépasse tous les devas, qui ne font que suivre Ses directives. Aussi, en adhérant directement aux instructions du Seigneur Suprême, telles que les révèlent la Bhagavad-gita et le Srimad-Bhagavatam, l'être s'élève progressivement jusqu'à devenir nirguna, au-delà de l'atteinte des trois gunas. Etre nirguna, c'est être privé de richesses matérielles car, comme nous l'avons déjà expliqué, celles-ci appellent une plus grande action des trois gunas avec ses conséquences. En portant notre adoration vers Dieu, la Personne Suprême, nous nous enrichissons d'atouts spirituels et de connaissance dans la conscience de Krsna au lieu de nous enorgueillir de notre opulence matérielle. Devenir nirguna, c'est donc atteindre la paix éternelle, l'absence de crainte, la piété, le savoir et le renoncement. Ces qualités marquent l'affranchissement de la souillure des trois gunas.
Sukadeva Gosvami, dans sa réponse à Pariksit Maharaja, poursuit en citant un exemple historique, celui du roi Yudhisthira, grand-père de Pariksit Maharaja. Il explique qu'après avoir achevé le sacrifice asvamedha, le roi Yudhisthira s'enquit du même sujet en présence de grandes autorités en matière spirituelle; comment se fait-il que les adorateurs de Siva connaissent l'opulence matérielle quand ceux de Visnu en sont privés? Si Sukadeva Gosvami se réfère au roi Yudhisthira en tant que le grand-père de Maharaja Pariksit, c'est qu'il veut que celui-ci se sente encouragé à la pensée qu'il est lié à Krsna et que ses aïeuls se trouvent intimement associés à Dieu, la Personne Suprême.
Bien que par nature Krsna soit toujours fort satisfait, lorsque cette question fut posée par Maharaja Yudhisthira, Il S'en trouva encore plus satisfait, car ces questions et leurs réponses revêtent un sens profond pour tous ceux qui ont conscience de Krsna. Chaque fois que Sri Krsna S'adresse à l'un de Ses dévots, Il ne le fait pas uniquement pour le bien d'un seul dévot mais pour celui de tous les hommes. Même les devas, qui ont à leur tête Brahma, Siva et d'autres, accordent grande importance aux directives que donne le Seigneur; et quiconque néglige de tirer parti des paroles énoncées par le Seigneur lorsqu'Il descend en ce monde pour le bien de tous les êtres vivants est certes des plus infortunés.
C'est donc en ces termes que Sri Krsna répondit à Maharaja Yudhisthira: "Si Je ressens une affection marquée pour un dévot de Ma Personne et que Je désire l'entourer d'une protection toute particulière, la première chose que Je fais, c'est de lui retirer ses richesses". Lorsque le bhakta devient pauvre, qu'il sombre plus ou moins dans l'indigence, celui-ci voit ses proches et autres membres de sa famille se désintéresser de lui pour rompre, la plupart du temps, tout lien avec lui. Le bhakta devient alors doublement malheureux: d'abord parce que ses richesses lui furent retirées et ensuite du fait que ses proches le désertent. Notons, cependant, que lorsque le bhakta choit dans une triste condition de misère, cela n'est point en raison de ses fautes passées, et qui ont nom karma-phala; sa pauvreté est créée par le Seigneur. De même, lorsqu'un bhakta connaît l'opulence matérielle, celle-ci n'est pas le fruit de ses actes vertueux. Dans l'un ou l'autre des cas, que le bhakta devienne riche ou pauvre, il faut y voir la main de la Personne Suprême. Krsna met en oeuvre ce dessein exceptionnel pour Son dévot, à seule fin de le rendre tout entier dépendant de Sa Personne et de l'affranchir de toute obligation matérielle. Il peut alors concentrer ses énergies, ses pensées, son corps —tout ce qu'il possède— au service du Seigneur, et tel est le pur service de dévotion. Aussi, le Narada-pancaratra explique-t-il que le bhakta devient sarvopadhi-vinirmuktam, affranchi de toute désignation matérielle. Les oeuvres accomplies pour la famille, la société, la patrie ou l'humanité relèvent toutes d'une désignation particulière: "j'appartiens à telle société... à telle nation... à telle espèce vivante..." Ces désignations ne sont autres que de simples étiquettes. Mais lorsque, par la grâce du Seigneur, un bhakta s'affranchit de toute désignation, son service de dévotion devient alors véritablement naiskarma. Les jnanis se sentent fort attirés par la position du naiskarma, où les actes n'engendrent plus de conséquences matérielles. Lorsque les activités du bhakta deviennent libres de toute conséquence, elles ne sont plus de l'ordre du karma-phalam, de l'action intéressée. Comme l'ont expliqué plus haut les Vedas personnifiés, les sentiments de malheur et de détresse du bhakta sont suscités par la Personne Souveraine afin que le bhakta ne se soucie ni du bonheur ni du malheur, mais continue d'accomplir son devoir, son service de dévotion. Bien que son comportement semble sujet à l'action intéressée et à ses suites, le bhakta en est véritablement affranchi.
On pourra se demander pourquoi le Seigneur place Son dévot au sein de telles tribulations. C'est qu'un tel dessein du Seigneur est comparable à la sévérité dont fait parfois montre un père pour ses fils. Le bhakta est une âme soumise au Seigneur, lequel le prend à Sa charge. Ainsi, quelle que soit la condition dans laquelle le bhakta se trouve, fût-elle heureuse ou triste, il nous faut comprendre que derrière cette situation se dessine un vaste plan, celui de la Personne Suprême. Prenons l'exemple des Pandavas: Krsna leur fit connaître tant de malheur que même l'aïeul Bhisma n'en put comprendre la raison. Il s'affligea de ce que la famille Pandava tout entière connaisse tant de tribulations, bien que dirigée par le roi Yudhisthira, le plus pieux souverain de tous les temps, bien que protégée par Bhima et Arjuna, deux grands guerriers, et bien qu'elle fût par-dessus tout unie à Sri Krsna dans l'intimité de l'amitié et des liens familiaux. Plus tard, cependant, il fut révélé qu'il s'agissait là d'un plan de la Personne Suprême, Sri Krsna, qui devait s'insérer dans Sa grande mission d'anéantir les mécréants et couvrir Ses dévots de Sa protection.
Une question pourra encore surgir à l'esprit: si le bhakta est placé en différentes conditions de bonheur et de malheur, par la volonté du Seigneur Souverain, tout comme l'homme du commun doit souffrir et jouir des suites de ses actes passés, en quoi la position du bhakta est-elle enviable à celle d'un karmi, voué à l'action intéressée? Karmis et bhaktas ne se situent point à un même niveau. En effet, quelle que soit sa condition d'existence, le karmi voit pour lui se poursuivre le cycle des morts et des renaissances, car le germe du karma, de l'acte intéressé, vit toujours en lui et produit ses fruits à chaque nouvelle occasion. Par la loi du karma, l'homme du commun se trouve perpétuellement empêtré dans la répétition des morts et des renaissances mais pas le bhakta du fait que le bonheur et le malheur qu'il connaît ne dépendent en rien des lois du karma, mais appartiennent plutôt à un dessein provisoire du Seigneur Suprême. Cet arrangement du Seigneur ne sert qu'un but provisoire. Si un karmi accomplit des actes de caractère propice, il se voit élevé aux planètes édéniques; et si ses actes sont impies, il doit alors connaître une condition d'existence infernale. Mais que les actes du bhakta revêtent une apparence pieuse ou impie, celui-ci ne s'en trouve pas pour autant élevé ou dégradé mais bien promu au royaume spirituel. Le bonheur et le malheur du bhakta ne se situent donc pas au même niveau que ceux du karmi. Ce que corroborent les enseignements de Yamaraja à ses serviteurs en relation avec la libération d'Ajamila. Yamaraja avertit ses disciples que ceux qui n'ont jamais prononcé le Saint Nom du Seigneur, ou qui ne se sont jamais souvenus de Sa Forme, de Ses Attributs et de Ses Divertissements, doivent connaître l'approche de ses gardes, les Yamadutas. Mais il ordonna également à ceux-ci de ne jamais approcher des bhaktas. Bien au contraire, il recommanda à ses messagers d'offrir leur hommage respectueux à tout bhakta qu'ils rencontrent. Nulle question donc, pour un bhakta, de se voir élevé ou dégradé dans ce monde matériel. De même qu'un abîme sépare le châtiment d'une mère et celui d'un ennemi, le malheur que peut connaître le bhakta n'a rien de celui qu'éprouve l'homme du commun.
Une autre question pourra alors être soulevée: si Dieu est tout-puissant, pourquoi devrait-Il corriger Ses dévots en les plaçant dans le malheur? A ceci, nous répondons que lorsque le Seigneur Souverain plonge Son dévot dans la désolation, ce n'est point sans raison. On pourra voir que chez le bhakta, le malheur fait croître des sentiments d'affection pour Krsna. Par exemple, lorsque avant de quitter la capitale des Pandavas pour S'en retourner chez Lui, Krsna demanda la permission de partir, Kuntidevi répondit: "O cher Krsna, Tu es toujours présent parmi nous lorsque nous nous trouvons en détresse. Mais à présent que nous avons été élevés à la royauté, voilà que Tu nous quittes. Je préférerais vivre à jamais dans le malheur plutôt que de Te perdre". En effet, lorsque le bhakta se trouve placé dans une situation de détresse, ses activités dévotionnelles s'en trouvent stimulées. C'est donc afin de montrer quelque faveur exceptionnelle à Son dévot que le Seigneur le place parfois dans l'épreuve. De plus, il est dit que la douceur du bonheur se fait plus suave encore pour ceux qui ont goûté l'amertume. En vérité, le Seigneur Suprême descend en ce monde à seule fin de protéger Ses dévots de la désolation. En d'autres mots si, en ce monde, les bhaktas ne connaissaient point de détresse, le Seigneur n'y viendrait pas. Car, anéantir les asuras, les mécréants, voilà qui peut être aisément accompli par l'entremise de diverses énergies du Seigneur: de nombreux asuras sont mis à mort par Son énergie externe, la déesse Durga. Ainsi, le Seigneur n'a nul besoin d'apparaître en Personne pour anéantir ces asuras, mais cela devient impératif pour Lui lorsque Son dévot se trouve en danger. Sri Nrsimhadeva est apparu en ce monde non point pour anéantir Hiranyakasipu mais bien pour voir Prahlada et le couvrir de Ses bénédictions. En d'autres mots, le Seigneur apparut du fait de la désolation profonde où était plongé Prahlada Maharaja.
Lorsque après une nuit noire et dense se lève enfin le soleil, l'instant est fort plaisant. Lorsque s'abat une chaleur torride, l'eau fraîche est un plaisir! Et quand mord le froid d'hiver, l'eau chaude réconforte. Pareillement, lorsqu'un bhakta, après avoir connu la condition de ce monde matériel, savoure le bonheur spirituel, bienfait octroyé par le Seigneur, sa situation devient encore plus plaisante et agréable.
Le Seigneur poursuivit: "Lorsque Mon dévot se trouve privé de toute richesse matérielle, lorsque l'abandonnent proches, amis et famille; lorsque personne ne prend plus soin de lui, celui-ci se réfugie tout entier à Mes pieds pareils-au-lotus". Srila Narottama Dasa Thakura chante à ce propos: "Cher Krsna, ô Fils de Nanda Maharaja, Te voilà maintenant devant moi en compagnie de Srimati Radharani, la fille du roi Vrsabhanu, et je m'abandonne à Toi. Aie la bonté de m'accepter. Je T'en prie, ne me rejette point. Je n'ai nul autre refuge que Toi".
Lorsque le bhakta est ainsi placé en des conditions d'existence apparemment misérables, où il est privé de ses biens et de sa famille, il s'efforce alors de retrouver son opulence matérielle. Mais malgré ses efforts sans cesse répétés, Krsna lui retire à chaque fois ses ressources. Il finit par se trouver déçu des activités matérielles et c'est ainsi face à cet échec qu'il peut s'abandonner tout entier à la Personne Suprême. Celui-là reçoit de l'intérieur le conseil du Seigneur: "Va trouver la compagnie des bhaktas". Et à travers cette présence des bhaktas, il se voit naturellement enclin à servir le Seigneur, lequel lui prodigue aussitôt toutes facilités afin de l'aider à progresser dans la conscience de Krsna. Les abhaktas, cependant, se soucient fort de conserver leur heureuse condition matérielle. Et le plus souvent, évitent d'adorer la Personne Suprême pour se tourner plutôt vers le culte de Siva ou d'autres devas afin d'obtenir d'eux quelque bienfait matériel immédiat. La Bhagavad-gita enseigne donc: kanksantah karmanam siddhim yajanta iha devatah; les karmis, pour connaître le succès en ce monde, vouent leur adoration aux devas de leur choix. Sri Krsna enseigne également que ceux qui vouent ainsi leur adoration aux devas ne jouissent pas d'une intelligence mûre. Les bhaktas, du fait de leur attachement profond pour la Personne de Dieu, n'ont point la sottise de se vouer aux devas.
Sri Krsna dit au roi Yudhisthira: "Mon dévot ne se laisse jamais décourager par aucune situation hostile et demeure à jamais ferme et constant dans son effort. Je M'offre donc à lui afin qu'il atteigne la plus haute perfection qui soit". La miséricorde ainsi répandue sur le bhakta éprouvé est décrite comme le Brahman, ce qui indique que sa grandeur ne peut être comparée qu'à l'omniprésente grandeur. Le Brahman, c'est la grandeur qui s'accroît sans limites. Cette miséricorde est aussi décrite par le mot parama: elle ne trouve en ce monde nulle comparaison; on l'appelle aussi suksmam: de grande finesse. En effet, la miséricorde du Seigneur envers le bhakta éprouvé n'est point seulement grande et sans limites, mais représente une des qualités les plus fines de l'amour spirituel échangé par le bhakta et le Seigneur. Cette miséricorde est encore décrite par le mot cinmatram: tout entière spirituelle. L'usage du mot matram indique une spiritualité absolue, libre de toute teinte des gunas. Cette miséricorde, on l'appelle encore sat, éternelle, et anantakam, sans bornes. Heureux bénéficiaire d'un tel avantage spirituel, pourquoi le dévot du Seigneur irait-il vouer un culte aux devas? Le dévot de Krsna ne vénère ni Siva ni Brahma ni aucun autre deva. Il se voue tout entier au service d'amour spirituel et absolu offert à Dieu, la Personne Suprême.
Sukadeva Gosvami de poursuivre: "Les devas, qui ont à leur tête Brahma et Siva et qui comptent parmi eux Indra, Candra et Varuna, tendent à se trouver bien vite satisfaits, mais aussi bien vite courroucés par le bon ou le mauvais comportement de leurs adorateurs. Mais telle n'est pas l'attitude de la Personne Suprême, Sri Visnu". Voilà qui implique qu'en ce monde, tout être vivant, y compris les devas, subit le joug des trois gunas, et surtout l'Ignorance et la Passion qui prédominent dans l'univers matériel. Ces adorateurs de devas, avides de bénédictions, se trouvent également souillés par ces trois gunas, notamment par la Passion et l'Ignorance. Sri Krsna enseigne donc dans la Bhagavad-gita que d'accepter les bénédictions conférées par les devas dénote un manque d'intelligence car ces faveurs ne peuvent apporter que des fruits éphémères. Il est aisé d'obtenir l'opulence matérielle à travers l'adoration des devas, mais le résultat final se montre parfois désastreux. Voilà donc pourquoi ces faveurs des devas sont le propre d'hommes de moindre intelligence. En les obtenant l'adorateur s'enorgueillit peu à peu de son opulence matérielle et se montre bientôt négligeant envers ses bienfaiteurs.
Sukadeva Gosvami s'adressa au roi Pariksit en ces termes: "O cher roi, Brahma, Visnu et Siva, triple divinité de la création matérielle, jouissent du pouvoir de bénir ou de maudire n'importe qui. D'entre ces trois, Brahma et Siva connaissent très facilement la satisfaction, mais aussi le courroux. Satisfaits, ils accordent leurs faveurs sans nulle considération, mais courroucés, ils maudissent également sans considération aucune. Pour Visnu, cependant, il n'en est pas ainsi: Il Se montre toujours fort réfléchi. Chaque fois qu'un bhakta désire obtenir de Lui quelque bienfait, le Seigneur considère d'abord si une telle bénédiction agirait pour le bien ultime du bhakta. Visnu n'accorde jamais une bénédiction qui, plus tard, s'avérerait nuisible pour le bhakta; du fait de Sa nature spirituelle et absolue, Il est toujours miséricordieux. Ainsi, avant d'accorder une bénédiction, quelle qu'elle soit, Il S'assure qu'elle sera bénéfique. Puisque Dieu, la Personne Suprême, montre toujours une grande miséricorde, tous Ses Actes sont de bon augure, même s'il s'agit de mettre à mort un asura ou de montrer Son courroux à un bhakta. Ainsi connaît-on le Seigneur pour être infiniment bon. Chacun de Ses Actes est bon.
Voici un petit incident historique que citent les grands sages et qui illustre bien la nature des faveurs attribuées par des devas comme Siva. Un jour, Siva, après avoir conféré une faveur à un asura du nom de Vrkasura, fils de Sakuni, se trouva lui-même piégé dans une position fort périlleuse. Vrkasura recherchait une bénédiction et tentait de décider s'il devait s'adresser à Brahma, Visnu ou Siva pour l'obtenir. Pendant ce temps, voilà qu'il rencontre le grand sage Narada et le consulte afin de savoir qui il doit approcher pour obtenir rapidement les fruits de son austérité. Il lui demande: "Des trois, Brahma, Visnu et Siva, lequel est le plus vite satisfait"? Narada peut alors comprendre le projet de l'asura et lui conseille: "Mieux vaut porter ton adoration à Siva: tu seras rapidement récompensé. Siva est très vite satisfait, mais aussi vite mécontent. Efforce-toi donc de le satisfaire". Narada cite l'exemple de Ravana et de Banasura, lesquels se virent attribuer une grande opulence par le simple fait de satisfaire Siva de leurs prières. Le sage Narada, sachant la nature de l'asura Vrka, ne lui conseilla point d'approcher Visnu ou Brahma. Les personnages tels que Vrkasura, placés sous le signe de l'Ignorance, ne peuvent s'attacher à l'adoration de Visnu.
Après avoir reçu ces recommandations de Narada, Vrkasura se rend donc à Kedaranatha. Ce saint pèlerinage existe toujours, près du Cachemire. C'est un lieu presque toujours couvert par la neige, mais quand vient le mois de juillet, il devient alors possible d'y accéder et les fidèles s'y rendent nombreux pour offrir leurs respects à la Murti. Kedaranatha est réservé aux adorateurs de Siva. Selon les principes védiques, lorsqu'un aliment est offert à la Murti, il doit être offert dans un feu. Un sacrifice par le feu s'avère donc nécessaire pour toute forme de cérémonies. Il est particulièrement recommandé dans les sastras d'ainsi offrir des aliments aux devas à travers le feu. L'asura Vrka se rend donc à Kedaranatha et y allume un feu sacrificiel en vue de satisfaire Siva.
Après avoir allumé le feu en invoquant le nom de Siva, voilà qu'il y jette sa propre chair, qu'il découpe de son corps pour satisfaire Siva. Voici un exemple d'adoration sous le signe de l'Ignorance. La Bhagavad-gita énumère divers types de sacrifice; certains influencés par la Vertu, d'autres par la Passion et d'autres encore par l'Ignorance. De même, il existe diverses sortes de tapasya, d'austérité, et d'adoration, car les hommes, en ce monde, sont de natures diverses. Mais le plus haut tapasya, soit la conscience de Krsna, représente le yoga et le sacrifice parfaits. Comme le confirme la Bhagavad-gita, le plus haut des yogas est de toujours s'absorber en la pensée de Sri Krsna présent dans le coeur, et le plus haut sacrifice d'accomplir le sankirtana-yajna.
La Bhagavad-gita enseigne encore que les adorateurs des devas ont perdu leur intelligence. Comme il sera révélé plus tard dans ce chapitre, Vrkasura désirait satisfaire Siva dans un but matériel des plus vils, des plus éphémères et sans avantage réel. Les asuras et les hommes influencés par l'Ignorance accepteront de telles faveurs de la part des devas. Contrastant tout à fait avec ce sacrifice ignorant l'arcana-viddhi, la voie de l'adoration de Sri Visnu, ou Krsna, est fort simple. Krsna explique dans la Bhagavad-gita qu'Il accepte de Son dévot même un petit fruit, une fleur, un peu d'eau, que chacun peut se procurer, pauvre comme riche. Certes, ceux qui possèdent plus de richesses ne doivent pas se contenter d'offrir seulement un peu d'eau, un fruit ou une feuille au Seigneur. Un homme riche doit faire une offrande en proportion de ses moyens, mais si le bhakta se trouve être pauvre, le Seigneur acceptera de lui la plus maigre offrande. L'adoration de Sri Visnu, ou Krsna, est fort simple et peut être accomplie par tous en ce monde. Mais les adorations influencées par l'Ignorance, comme celle de Vrkasura, sont non seulement fort malaisées et douloureuses, mais représentent également une vaine perte de temps. La Bhagavad-gita affirme donc que les adorateurs des devas sont privés d'intelligence; leur voie d'adoration est des plus ardues et les fruits obtenus, vacillants et temporaires.
Bien qu'ayant poursuivi son sacrifice pendant six jours durant, Vrkasura demeurait incapable de voir Siva en personne, but qu'il s'était fixé; il désirait le voir face à face et lui demander la grâce d'une faveur. Voilà encore l'attitude de l'asura qui fait contraste avec celle du bhakta. Ce dernier a confiance en ce que l'offrande faite à la Murti dans un sentiment de dévotion sera acceptée par le Seigneur, tandis que l'asura, lui, veut voir face à face la divinité à qui il s'adresse, afin de pouvoir directement recevoir d'elle la bénédiction désirée. Le bhakta, lui, ne voue pas son adoration à Visnu ou à Krsna afin d'obtenir de Lui quelque bénédiction que ce soit. Voilà pourquoi on le qualifie d'akama, libre de tout désir, alors que l'abhakta se voit attribuer le nom de sarva-kama, tout empreint de désirs. Le septième jour, Vrkasura décide qu'il doit se trancher la tête et l'offrir en sacrifice afin de satisfaire Siva. Après avoir fait ses ablutions dans un lac près du lieu où il se trouve, le corps et les cheveux encore mouillés, il s'apprête à se trancher la tête. Le système védique veut qu'un animal destiné au sacrifice soit d'abord baigné, puis, sacrifié alors qu'il est encore mouillé. Lorsque l'asura allait ainsi se trancher la tête, Siva se sent alors envahi d'une grande compassion. Cette compassion, toutefois, est un symbole qui relève de la Vertu. Siva porte en effet le nom de trilinga: la compassion que manifeste sa nature représente donc une preuve de Vertu. Or cette compassion se trouve présente dans chaque être vivant. La compassion de Siva surgit lorsque l'asura s'apprêtait à offrir sa chair dans le feu du sacrifice; c'est là une compassion bien naturelle. Même l'homme du commun, s'il en voit un autre tenter de se suicider, se fera un devoir d'essayer de le sauver; c'est ce qu'il y a de plus naturel et il n'attendra pas qu'on l'appelle. Ainsi, lorsque Siva sortit du feu afin de freiner l'asura dans son suicide, son geste n'avait rien d'exceptionnellement bienveillant.
Siva, toucha l'asura et le sauva du suicide; les mutilations que ce dernier s'était infligées disparurent aussitôt et son corps retrouva sa constitution première. Siva s'adresse alors à l'asura: "Mon cher Vrkasura, il n'est nul besoin que tu ailles jusqu'à te trancher la tête. Tu peux me demander toutes bénédictions, et toutes je les comblerai. J'ignore pourquoi tu as voulu te décapiter pour me satisfaire: la simple offrande d'un peu d'eau m'apporte satisfaction". En vérité, selon la voie d'adoration prescrite dans les Vedas, le Siva-linga installé dans le temple, ou la forme de Siva présente dans le temple, est adorée par une simple offrande d'eau du Gange, car il est dit que Siva se trouve fort satisfait lorsque cette eau est déversée sur sa tête. De coutume, ses dévots lui offrent seulement de l'eau du Gange et des feuilles de l'arbre bilva, lesquelles se trouvent particulièrement destinées aux offrandes faites à Siva ainsi qu'à la déesse Durga. On offre également le fruit de ce même arbre à Siva. Siva assure Vrkasura qu'il se trouve satisfait par une adoration des plus simples. Pourquoi dès lors tenter de se décoller la tête et s'infliger tant de douleurs en découpant son corps en morceaux pour l'offrir dans le feu? Non, une telle rigueur était superflue. Toujours est-il que par compassion et sympathie, Siva souhaita accorder à Vrkasura la faveur de son choix.
Dès qu'il en eût l'occasion, l'asura formule un voeu abominable et des plus effrayants. C'était un grand pécheur et de telles personnes ignorent quelles faveurs implorer de la Murti. Il demande donc à Siva d'obtenir le pouvoir qui lui permettrait de faire éclater la tête de quiconque, rien qu'en y posant la main. La Bhagavad-gita définit l'asura par le terme duskrtina qui signifie mécréant. Krti indique celui qui possède de hauts mérites, mais qu'on y ajoute le préfixe dus, et le mot prend le sens "d'abominable". Au lieu de s'abandonner à Dieu, la Personne Suprême, les duskrtinas vénèrent différents devas afin d'obtenir d'eux des atouts matériels abominables. Parfois, ces asuras, vêtus comme des hommes de science matérialistes, découvrent des armes meurtrières. Incapables de montrer leur génie en découvrant quelque invention qui puisse sauver l'homme de la mort, ils se surpassent dès qu'il s'agit d'inventer des armes qui accélèrent le processus de la mort. Siva détenait une puissance capable de conférer toute bénédiction, et l'asura aurait pu implorer de lui quelque chose de bénéfique pour l'homme mais enfoui dans son intérêt personnel, il demande que quiconque serait touché par sa main mourrait aussitôt.
Siva comprend alors les motifs de l'asura et se trouve fort désolé de lui avoir promis de lui accorder la faveur de son choix. Bien qu'il ne peut retirer sa promesse, son coeur est attristé d'avoir à offrir une faveur périlleuse pour la société des hommes. Les asuras sont des duskrtinas, des mécréants, car bien qu'ils possèdent de l'aptitude et de l'intelligence, ils utilisent ces facultés à des fins abominables. C'est ainsi que les asuras matérialistes découvrent des armes meurtrières; la recherche scientifique menant à une telle découverte requiert certes d'excellents cerveaux, mais ces mêmes cerveaux inventent un processus qui accélère la mort, à laquelle sont pourtant destinés tous les hommes, au lieu d'inventer ce qui pourrait s'avérer bénéfique à la société. Pareillement, Vrkasura, au lieu d'implorer Siva de lui conférer un pouvoir par quoi il ferait le bien demanda quelque chose de fort dangereux pour tous les hommes. Siva se sentait profondément désolé. Les dévots, qui adorent la Personne Suprême, n'implorent aucun. bénédiction de Sri Visnu, ou Krsna, et s'ils demandent quelque chose au Seigneur, cela n'est en rien dangereux pour la société des hommes. Telle est la différence qui sépare les asuras des bhaktas, les adorateurs de Siva et les adorateurs de Visnu.
Alors que Sukadeva Gosvami contait l'histoire de Vrkasura, il s'adressa à Maharaja Pariksit en le nommant Bharata, se référant ainsi à la naissance du roi au sein d'une famille de bhaktas. Maharaja Pariksit fut sauvé par Sri Krsna lorsqu'il se trouvait encore dans le ventre de sa mère. De même, il aurait pu demander au Seigneur de l'épargner de la malédiction du brahmana, mais il n'en fit rien L'asura, lui, désirait devenir immortel en tuant par le seul contact de sa main tous ceux qu'il voulait mettre à mort. Siva comprenais tout cela, mais puisqu'il avait promis, il accèda à sa requête.
L'asura, toutefois, grand pécheur, décide sur-le-champ qu'il ferait usage de cette faveur pour tuer Siva lui-même, afin de ravir son épouse Gauri (Parvati), qu'il veut pour son propre plaisir. Voyant l'asura qui s'avance pour le toucher à la tête, Siva réalise qu'il se trouve en fort mauvaise posture à cause d'une faveur par lui-même accordée. Voilà donc un autre exemple du mauvais usage que peuvent faire les adorateurs des devas des bienfaits qui leur sont conférés. Sans plus attendre, Vrkasura tente de poser sa main sur la tête de Siva, qui en est si terrifié que son corps se prend de tremblement. Siva tente alors de fuir en s'élevant à travers l'espace jusqu'aux autres planètes, puis jusqu'à la limite de l'univers, au-delà des systèmes planétaires supérieurs. Siva fuyait d'un endroit à un autre, mais Vrkasura continuait toujours de le poursuivre. Les devas qui régissent diverses planètes, Brahma, Indra et Candra, ne pouvaient imaginer le moyen d'arracher Siva au péril imminent qui le menaçait. Partout où se rend Siva, tous gardent le silence.
Siva s'approche enfin de Sri Visnu, qui dans cet univers, habite la planète du nom de Svetadvipa. Svetadvipa est une planète Vaikuntha qui bien qu'elle se situe dans l'univers matériel, demeure toujours au-delà de l'influence de l'énergie externe. Sri Visnu, dans Son aspect omniprésent, Se trouve simultanément en tous lieux, mais là où choisit d'habiter en Personne, règne l'atmosphère de Vaikuntha. La Bhagavad-gita enseigne que le Seigneur est sis dans le coeur de tous les êtres. Ainsi, demeure-t-Il dans le coeur d'innombrables êtres vivants de basse naissance, mais cela n'implique en rien que Lui-même soit de basse naissance. Là où Il Se trouve, le lieu se métamorphose en Vaikuntha. La planète du nom de Svetadvipa, située en cet univers, appartient donc aux planètes Vaikunthas. Les sastras enseignent que de vivre dans la forêt relève de la Vertu; vivre au sein de grandes cités, ou de villages, relève de la Passion, et que de vivre dans une atmosphère où s'accomplissent et prédominent les quatre activités coupables, —vie sexuelle illicite, intoxication, consommation de viande et jeux de hasard— relève de l'Ignorance. Mais vivre dans un temple dédié à Visnu, le Seigneur Suprême, voilà qui est identique à vivre sur Vaikuntha. Peu importe où se situe le temple, ce temple lui-même n'est autre que Vaikuntha. Pareillement, bien que située dans l'Univers matériel, la planète Svetadvipa appartient à l'ordre des planètes Vaikunthas.
Siva se rend donc jusqu'à Svetadvipa Vaikuntha. Là vivent des saints, tout entiers affranchis de l'envie, propre à ce monde, affranchis de l'emprise des quatre principes de l'action matérielle —les devoirs religieux, l'essor économique, le plaisir des sens et la libération. Quiconque pénètre dans cette grande planète Vaikuntha ne choit plus jamais dans le monde matériel. On célèbre Narayana comme Celui qui aime Ses dévots; aussi, dès qu'Il sut que Siva se trouvait en grand danger, Il prit aussitôt la forme d'un brahmacari et S'approcha de Siva pour l'accueillir. Le Seigneur avait l'apparence du parfait brahmacari: Il portait une ceinture à la taille, un fil sacré sur l'épaule, un vêtement en peau de daim, un bâton de brahmacari et un chapelet fait de perles raudras. (1) Ainsi vêtu, Narayana Se tint devant Siva. Sa radiance est telle qu'elle attira Siva mais aussi l'asura Vrka.
(1) Les perles raudras diffèrent des perles de tulasi. Elles sont utilisées par les adorateurs de Siva. Narayana offrit l'hommage de Son respect à Vrkasura à seule fin d'attirer sa sympathie et son attention. Freinant ainsi l'asura dans sa course, le Seigneur S'adresse à lui: "O fils de Sakuni, tu sembles fort las, comme si tu venais d'un lieu lointain. Quel est ton but? Pourquoi être venu de si loin? Je vois que tu es fort harassé et te demande donc de prendre un peu de repos. Il n'est pas bon que tu fatigues ainsi vainement ton corps. Chacun donne grande valeur à son corps, car lui seul comble les désirs issus de la pensée. Nous ne devons donc pas vainement maltraiter le corps".
Le brahmacari s'était adressé à Vrkasura en tant que fils de Sakuni à seule fin de le convaincre qu'Il était connu de son père, Sakuni. Vrkasura le prit donc pour quelqu'un de la famille et se laissa donc adoucir par les tendres paroles du brahmacari. Avant même que l'asura ne put répondre qu'il n'avait pas le temps de se reposer, le Seigneur Se mit à l'informer de l'importance du corps et l'asura en fut convaincu. Tout homme, et notamment l'asura, attache une grande importance au corps. Ainsi Vrkasura fût-il convaincu de l'importance de son corps...
Puis, afin d'apaiser l'asura, le brahmacari lui tint ces propos: "Seigneur, si tu crois pouvoir révéler la mission pour laquelle tu as entrepris de venir en ces lieux, je pourrais peut-être t'aider afin que tu puisses atteindre aisément ton but". De façon indirecte, le Seigneur révéla que puisqu'Il est le Brahman Suprême, Il pourrait certes l'aider dans la situation embarrassante qu'a suscitée la fuite de Siva.
L'asura se trouve donc grandement apaisé par les douces paroles de Narayana, dissimulé sous la forme d'un brahmacari, et finit par Lui dévoiler tout ce qui concerne la faveur offerte par Siva. Le Seigneur de répondre par ces mots: "Je ne peux croire que Siva t'ait véritablement accordé cette bénédiction. Personnellement, Je trouve que Siva n'est pas des plus sains d'esprit. Lors d'une querelle avec son beau-père, Daksa, il s'est trouvé maudit, condamné à devenir un pisaca (un fantôme). C'est ainsi qu'il est devenu le maître des spectres et des esprits. Je ne peux donc placer Ma foi en ses mots. Mais si tu as encore foi en les paroles de Siva, cher roi des asuras, pourquoi ne pas faire l'expérience: place ta main sur ta propre tête! Si la bénédiction s'avère fausse, tu pourras alors aussitôt mettre à mort ce menteur de Siva, afin que dans le futur il ne puisse plus accorder de fausses bénédictions". Ainsi, par l'influence des douces paroles de Narayana et par le déploiement de Son illusion supérieure, l'asura se vit dérouté, et en oublia véritablement la puissance de Siva et de sa bénédiction. Il fut donc ainsi fort aisément persuadé de placer sa main sur sa propre tête. Dès qu'il le fit, sa tête se fendit, comme frappée par la foudre et l'asura en mourut aussitôt. Les devas, du haut de leurs planètes édéniques, se mirent à lancer en pluie des fleurs sur Narayana faisant de Lui l'éloge, Le glorifiant et Lui rendant grâce. Tous Lui offrirent l'hommage de leurs respects. A la mort de Vrkasura, tous les habitants des systèmes planétaires supérieurs, les devas, les pitas, les Gandharvas et les habitants de Janaloka, se mirent ainsi à lancer des pluies de fleurs sur la Personne Suprême.
Voilà donc comment Sri Visnu, sous la forme d'un brahmacari, délivra Siva du danger imminent qui le menaçait et mit terme à la situation périlleuse tout entière. Narayana informa alors Siva que cet asura, Vrka, avait été tué du fait des conséquences de ses actes pécheurs. Il s'était effectivement rendu coupable d'une grande offense en voulant mettre sa puissance à l'épreuve sur son propre maître, Siva. Narayana poursuivit: "O cher seigneur, celui qui commet des offenses à l'égard de grandes âmes ne peut poursuivre son existence. Il se voit annihilé par ses propres actes pécheurs, et tel était certes le cas de cet asura, qui t'a grandement offensé".
Ainsi, c'est par la grâce de Narayana, le Seigneur Souverain, qui transcende l'influence des trois gunas, que Siva fût sauvé de la mort et des griffes d'un asura. Quiconque écoute ce récit avec foi et dévotion sera certes affranchi de l'empêtrement de la matière, de même que de l'emprise de ses ennemis.
Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le quatre-vingt-septième chapitre du Livre de Krsna, intitulé: «La libération de Siva».
