CHAPITRE 50
«O roi, répondit Sukadeva Gosvami, cet homme était né dans la très illustre famille du roi Iksvaku, à laquelle appartient aussi Sri Ramacandra. Son père se trouvait être le grand roi Mandhata. Lui-même était une grande âme, célébrée sous le nom de Mucukunda. Le roi Mucukunda suivait strictement les principes védiques et l'on pouvait se fier à sa parole d'honneur. Telle était sa puissance que même Indra et d'autres devas majeurs lui demandaient assistance dans leur lutte contre les asuras; ainsi avait-il affronté ceux-ci à plusieurs reprises pour protéger les devas». Le chef de l'armée des devas, Karttikeya, appréciait beaucoup les qualités guerrières du roi Mucukunda, mais un jour, estimant qu'il avait eu son lot de peines dans la lutte contre les asuras, il lui demanda de prendre du repos, et d'abandonner le champ de bataille. «O roi, lui dit Karttikeya, tu as tout sacrifié pour l'amour des devas. Tu régnais sur un merveilleux royaume, dont nul ennemi n'osait venir troubler la quiétude. Tu l'as quitté, tu as négligé ton opulence et tes biens, tu as délaissé toute ambition personnelle. Pendant les longues années d'absence où tu as combattu à nos côtés, ta famille, tes enfants, tes proches et tes ministres, tous, le temps venu, sont partis de ce monde. Le flux et le reflux du temps ne s'arrêter pour aucun homme. Même si tu reviens au foyer, tu n'y trouvera plus aucun vivant. Grande est la puissance du temps: il a effacé du monde tous les tiens. Le temps est puissant parce qu'il représent Dieu, la Personne Suprême: rien n'est donc plus puissant que lui. Il opère sans mal les changements même les plus subtils. Nul ne peut arrêter le temps. De même qu'un dompteur fait agir ses bêtes selon sa propre volonté, le temps modifie chaque chose selon son bon vouloir. Nul ne peut substituer sa volonté à celle du temps suprême».
S'adressant ainsi à Mucukunda, les devas lui offrirent toute bénédiction qu'il lui plairait de demander, sauf la libération. Car seul peut l'accorder Dieu, la Personne Suprême, Sri Visnu. C'est pourquoi on appelle encore Visnu, ou Krsna, Mukunda, «Celui qui peut offrir la libération».
Le roi Mucukunda avait passé sans dormir de très nombreuses années, au cours desquelles il avait mené de durs combats, et accumulé ainsi une immense fatigue. Aussi, lorsque les devas lui offrirent une bénédiction, ne pensant qu'au sommeil, il répondit: «O Karttikeya, toi le meilleur des devas, je veux dormir; accorde-moi la puissance de réduire en cendres, d'un seul regard, quiconque essaiera de troubler mon sommeil et de me réveiller avant le temps. Donne-moi, je t'en prie, cette bénédiction». La bénédiction fut accordée, d'un repos parfait. Ainsi le roi Mucukunda pénétra-t-il dans la caverne.
Et bien plus tard, la bénédiction de Karttikeya réduisit en cendres, d'un seul regard, Kalayavana. Ce dernier une fois mort, Krsna S'offrit aux yeux du roi Mucukunda. Le Seigneur avait choisi cette caverne dans le but profond de délivrer Mucukunda, mais avait fait en sorte qu'il aperçoive d'abord Kalayavana. C'est ainsi qu'agit le Seigneur Suprême: un seul de Ses Actes sert plusieurs desseins. Il voulait à la fois libérer le roi Mucukunda, endormi dans la caverne, et faire périr Kalayavana, agresseur de Mathura. Un seul acte accomplit ces deux buts.
Lorsque Sri Krsna parut devant Mucukunda, le roi Le vit vêtu de jaune, la poitrine marquée du symbole de srivatsa, et le kaustubha-mani pendant à Son cou, dans Sa Forme de Visnu-murti, dotée de quatre bras et ornée de la guirlande vaijayanti, tombant à Ses genoux. Il resplendissait, Son visage portait un sourire magnifique et à Ses oreilles brillaient d'admirables pendantifs faits de joyaux. La beauté de Krsna dépasse l'entendement de tout être humain. Or, non seulement le roi Mucukunda vit Ses traits, mais Krsna lui lança des regards empreints d'une splendeur infinie, qui fascina le mental du roi. Bien qu'Il fût Dieu, la Personne Suprême, le premier et le plus ancien des êtres, Il avait l'aspect d'un jeune homme, à l'éternelle fraîcheur, et les mouvements d'un grand cerf libre dans la forêt. Il apparut puissant à l'extrême; l'excellence de Son pouvoir est telle que tout humain doit Le craindre.
Lorsque Mucukunda eut devant les yeux les traits magnifiques de Krsna, il se demanda bien qui était ce grand personnage, et, humblement, Le questionna: «Mon cher seigneur, puis-je m'enquérir auprès de toi des raisons de ta présence ici, dans cette caverne? Qui es-tu? Tes pieds, je le vois, ont la douceur des fleurs de lotus. Comment as-tu donc traversé à la marche la forêt de taillis épineux et de ronces? J'en suis surpris! N'es tu donc point le Seigneur Suprême, le plus puissant d'entre les puissants, la Source originelle de toute lumière et de toute flamme? Dois-je te tenir pour l'un des grands devas, tel le Soleil, la Lune ou Indra, le roi des planètes édéniques? Ou encore le deva-maître de quelqu'autre planète»?
Mucukunda savait très bien que chaque système planétaire supérieur est régi par un deva-maître. Il n'avait pas l'ignorance des hommes d'aujourd'hui qui croient que seule la planète Terre est peuplée et toutes les autres non. La question de Mucukunda quant à l'identité de Krsna en tant que deva-maître d'une planète qui lui est inconnue est donc absolument pertinente. Mais en pur dévot du Seigneur, il comprit vite que Sri Krsna, par Son opulence, ne pouvait être un simple deva, ne pouvait appartenir au monde matériel. Nul doute: il avait devant lui le Seigneur Suprême, Krsna, qui possède tant de Formes Visnu-murtis. Là, devant lui, c'était donc Purusottama, Sri Visnu. Il vit aussi les épaisses ténèbres de la caverne dissipées par la présence du Seigneur; certes, Il ne pouvait être autre que Dieu, la Personne Suprême. Mucukunda le savait: partout où le Seigneur est présent en Personne, par Son Nom absolu, Ses Attributs, Sa Forme, etc., les ténèbres de l'Ignorance ne peuvent demeurer; Il est comme une lampe dans les ténèbres, Il illumine le lieu obscur.
Mais le roi Mucukunda exprima le désir d'entendre Krsna Lui-même dire qui Il était: «O le meilleur des hommes, si Tu me crois digne de savoir qui Tu es, dis-le moi, par grâce. Quel est Ton lignage? Quelle est Ton occupation, et Ta tradition familiale»? Le roi pensa toutefois qu'il était sage de se présenter d'abord lui-même. Sans quoi il n'avait aucun droit de s'enquérir de l'identité de Ce dernier. Les belles manières veulent qu'un personnage de moindre importance ne demande à un supérieur son identité que s'il lui a d'abord révélé la sienne. C'est pourquoi le roi Mucukunda poursuivit: «Seigneur, je dois Te révéler qui je suis. J'appartiens à la dynastie la plus fameuse, celle du roi lksvaku, mais je n'ai pas moi-même la grandeur de mon ancêtre. Mon nom est Mucukunda. Mon père s'appelait Mandhata et mon grand-père était Yuvanasva, le grand roi. Pour n'avoir pris aucun repos pendant plusieurs milliers d'années, j'ai senti une lassitude extrême, et tous mes membres affaiblis, presque incapable d'un acte. Pour raviver mon énergie, je me suis retiré dans cette caverne, mais voilà qu'un inconnu m'a réveillé. Pour cette offense, d'un regard, je l'ai réduit en cendres. Mais par bonheur, je peux contempler à présent Tes traits si beaux et si majestueux. C'est donc Toi, je pense, qui as voulu son geste, et m'as donné de le détruire. O Seigneur, la radiance de Ton Corps m'éblouit, mes yeux ne Te distinguent pas avec netteté. Je sais que ma puissance, grande pourtant, s'abaisse devant la Tienne, manifestée dans cette radiance. Oui, Tu es digne de l'adoration de tous les êtres».
Pour répondre à l'ardent désir que le roi Mucukunda montra de Le connaître, Sri Krsna lui dit en souriant: «Cher roi, Mon Apparition, Ma Disparition et Mes Actes sont impossibles à décrire. Peut-être sais-tu que Mon émanation plénière, Anantadeva, possède d'innombrables bouches, et que depuis des temps immémoriaux il s'efforce de mettre en mots Mon Nom, Ma Renommée, Mes Attributs, Mes Actes, Mon Apparition, Ma Disparition, Mes descentes en ce monde, mais de sa tâche il ne voit jamais la fin. Aussi est-il impossible de dénombrer Mes Formes et Mes Noms. Un savant, peut-être, dénombrera tous les atomes qui composent la Terre, mais jamais Mes Noms, Mes Formes et Mes Actes, car ils sont sans limites. Les grands sages et saints bhaktas qui tentent depuis toujours d'établir une liste de Mes différentes Formes et Activités n'ont jamais réussi à la clore. Cependant, puisque tu es si impatient de Me connaître, sache que Je suis en ces jours apparu sur cette planète à seule fin de détruire les principes démoniaques qui ont envahi la masse des hommes et rétablir les principes de la religion tels que les donnent les Vedas. C'est Brahma, le deva-maître de cet univers, qui M'a invité à accomplir cette mission. Je suis donc apparu au sein de la dynastie Yadu comme l'un de ses membres. J'ai pris Vasudeva pour père, c'est pourquoi on Me nomme Vasudeva, le Fils de Vasudeva. Sache également que J'ai tué Kamsa, qui, dans son existence précédente, était Kalanemi; et Pralambasura et nombre d'autres asuras. Ils se sont comportés avec Moi en ennemis, et Je les ai fait périr. L'asura qui se trouvait là avait aussi fait preuve d'hostilité à Mon endroit, mais tu as eu la bonté de le réduire en cendres par ton regard. Cher Mucukunda, tu es Mon grand dévot, et c'est pour te montrer Ma miséricorde immotivée que Je suis apparu devant toi en cette Forme. Je porte grande affection à Mes dévots, et dans ton existence précédente, agissant en grand dévot de Ma Personne, tu as imploré Ma Miséricorde immotivée. Je suis venu à toi pour combler ton désir. Tu peux maintenant Me contempler jusqu'à pleine satisfaction de ton coeur. Cher roi, tu peux à présent Me demander toute bénédiction. Je te l'accorderai. J'ai pour principe éternel de combler par Ma grâce les désirs de quiconque prend refuge en Moi».
Lorsque Sri Krsna lui donna de demander une bénédiction, Mucukunda, plein d'allégresse, se souvint de la très ancienne prédiction de Gargamuni: dans le vingt-huitième âge du Vaivasvata Manu, Sri Krsna apparaîtra sur cette planète. Le roi comprit qu'il avait sous les yeux la Personne Suprême, Narayana, présente devant lui en tant que Sri Krsna. Aussitôt il se prosterna à Ses pieds pareils-au-lotus, et Lui adressa ces prières:
«O Seigneur, ô Personne Suprême, tous les êtres sur cette planète subissent l'illusion de Ton énergie externe et sont envoûtés par la satisfaction illusoire qu'apportent les plaisirs des sens. Pris tout entiers en des actes liés à l'illusion, ils sont réticents à vouer leur adoration à Tes pieds pareils-au-lotus; inconscients des bienfait qu'on tire de s'abandonner à Tes pieds pareils-au-lotus, ils doivent subir les conditions misérables de l'existence matérielle. Comme des insensés, ils s'attachent aux liens sociaux, à l'amitié et à l'amour illusoires de ce monde, d'où ne viennent que calamités. Saisis par l'illusion de Ton énergie externe, tous, hommes et femmes, s'attachent à l'existence matérielle: ils s'appliquent à se tromper les uns les autres au jeu universel des trompeurs et des trompés. Sots qu'ils sont, ils ignorent ce que représente d'avoir obtenu forme humaine et dédaignent en conséquence d'adorer Tes pieds pareils-au-lotus. Sous l'influence de Ton énergie externe, ils s'attachent au miroitement des actes matériels, comme des animaux tombés dans un puits noir». Par les champs, on trouve de nombreux puits laissés à l'abandon et couverts de longues herbes. De pauvres animaux, qui ne les ont pas sentis, y tombent, et à moins qu'on les en repêche, y trouvent la mort. Fascinés par quelques brins d'herbe, ils sont tombés dans un trou noir. De même, les insensés, ignorant l'importance de la forme humaine, la gâchent pour rien de mieux que le plaisir des sens, et meurent stupidement, inutilement.
«O Seigneur, je ne fais pas exception à cette loi universelle. Je suis l'un de ces pauvres d'esprit qui ont perdu leur temps pour rien. Et peut-être ma situation est-elle même plus difficile: étant de l'ordre royal, je suis davantage bouffi d'orgueil. Un homme ordinaire croit posséder son propre corps ou sa famille; moi, dans le même esprit, mais à une autre échelle, je croyais pouvoir être le maître du monde et je tirais orgueil de mes idées de plaisir sensoriel; j'accrus ainsi dans mon esprit le concept corporel de l'existence. Mon attachement au foyer, à l'épouse, aux enfants, à l'argent et au pouvoir sur le monde ne connaissait pas de bornes. Je ne quittais pas la pensée des conditions matérielles d'existence.
«O Seigneur, j'ai donc dilapidé ma précieuse existence, sans jamais en retirer aucun bienfait. J'ai même tenu ce corps matériel, ce sac de chair et d'os, pour le commencement et la fin, j'étais devenu vaniteux comme un chien qui croit régner sur les hommes. Toujours poussé par mes idées fausses sur l'existence, je partis voyager à travers le monde, escorté de mes forces —soldats d'infanterie, chars, éléphants et chevaux. De nombreux généraux m'entouraient et, infatué de ma puissance, je ne pouvais retrouver Ta Grâce, l'Ami le plus intime, qui Se tient toujours en mon coeur. Non, je l'avais guère souci de Toi, et telle était la faille de ce que je croyais ma haute condition matérielle. Comme moi, les êtres n'ont guère en général souci de la réalisation spirituelle et l'angoisse les ronge sans cesse: «Que faire? De quoi demain sera fait»? Mais si fortement les attachent leurs désirs matériels qu'ils persistent dans leur folie.
«Sans doute, nous pouvons nous absorber en des pensées matérielles, mais le temps inéluctable —forme de Ta Personne— n'oublie pas son devoir, et quand se sont écoulées les heures qui nous furent allouées, Ta Grâce met le mot fin sur tous nos rêves. En tant que facteur temps, Tu mets un terme à nos actes, comme un grand serpent noir affamé qui dévore sans clémence un rat insignifiant. Par le temps cruel, mon corps royal, toujours paré d'or et sur un char tiré par de merveilleux chevaux, ou sur le dos d'un éléphant carapaçonné d'or, ce corps qu'on disait roi parmi les hommes, se décomposera, deviendra la pâture des vers, des insectes ou d'autres bêtes, se changera en leurs excréments, ou en cendres. Vivant, le corps peut être beau et plaisant, mais la mort venue, même celui d'un roi sera ou bien dévoré, et changé en excréments, ou brûlé, et changé en cendres, ou enseveli dans la terre, et transformé là en vers et en insectes.
«O Seigneur, le temps inéluctable n'a pas sur nous seulement l'autorité qui donne la mort. Il règne, différemment, tout au long de notre existence: roi puissant ayant conquis le monde, je peux, de retour dans mon royaume, être défait par diverses conditions matérielles. Tous les rois soumis m'offrent leurs respects, et j'entre triomphalement dans mon palais en fête; mais aussitôt dans les appartements profonds, je deviens un instrument dans les mains des reines et par soif de plaisir pour les sens, je tombe aux pieds des femmes. L'existence matérielle est si complexe qu'avant d'en connaître les jouissances, il nous faut travailler dur, si dur que les occasions même du plaisir se font rares à l'extrême. Pour connaître une Jeunesse toute pleine de facilités matérielles, puisque cela ne s'obtient que sur les planètes édéniques, il faut se plier à de sévères austérités. Et même né au sein d'une famille très riche, ou royale, on doit constamment veiller à maintenir les vertus royales, et se préparer pour la vie suivante en accomplissant diverses sortes de sacrifices et en se livrant à des actes de charité. Même un roi connaît l'anxiété, non seulement pour l'administration de ses sujets mais aussi par le puissant désir d'être élevé aux planètes édéniques.
«Il est donc bien difficile d'échapper à l'empiègement de la matière, mais celui qui d'une façon ou d'une autre connaît, par faveur, Ta miséricorde, aura, par elle seule, l'occasion d'entrer en contact avec un pur bhakta. Et tel est le premier pas hors des filets de l'existence conditionnée. O Seigneur, ce n'est que par la compagnie des purs bhaktas que Ta Grâce nous prend au piège, ô Maître, du monde matériel et du monde spirituel. Tu es le But ultime de tous les purs bhaktas, et à leur contact on peut réveiller son amour assoupi pour Toi. La conscience de Krsna, cultivée au contact des purs bhaktas, est la force qui délivre des pièges de la matière.
«O Seigneur, Ta miséricorde est si grande que malgré le dédain que j'avais pour la compagnie de Tes dévots magnanimes, Tu m'as montré Ton extrême miséricorde à la suite du bref contact que j'ai eu avec le pur bhakta Gargamuni. C'est Ta miséricorde immotivée qui m'a fait perdre toutes mes richesses, mon royaume et ma famille. Sans elle, jamais je n'aurais pu m'affranchir de tous ces pièges. Rois et empereurs acceptent une vie d'austérité pour parvenir à oublier le confort de leur existence princière, mais Ta miséricorde immotivée m'a déjà enlevé de la condition royale. Les autres rois, par les peines du renoncement, se donnent grand mal pour trancher leur attachement au royaume et à la famille; moi, par Ta grâce, je n'ai pas eu à devenir mendiant ou à pratiquer le renoncement.
«O Seigneur, ma prière est de pouvoir m'absorber dans le sublime service de dévotion offert à Tes pieds pareils-au-lotus, car ce service est l'ambition même de Tes purs dévots, affranchis de toute souillure matérielle. Tu es Dieu, la Personne Suprême, et Tu peux me donner tout ce que je désire, y compris la libération. Et quel est l'insensé qui T'ayant satisfait Te demanderait quelque nouveau piège matériel? C'est pourquoi je m'abandonne à Toi, Seigneur Suprême, Ame Suprême sise dans le coeur de chacun et Radiance du Brahman impersonnel. Tu es aussi cet Univers matériel, simple manifestation de Ton énergie externe. Ainsi, quel que soit le point de vue, de chacun Tu es le Refuge suprême. Tous les êtres, au nivea matériel ou spirituel, doivent prendre refuge sous Tes pieds pareils-au-lotus. Je me soumets à Toi, ô mon Seigneur. Au long de très nombreuses vies, j'ai enduré les trois sources de souffrance propres à l'existence matérielle, et j'en suis maintenant las. J'ai simplement agi sous la poussée de mes sens et jamais je n'ai connu la satisfaction. Je prends donc refuge sous Tes pieds pareils-au-lotus, source de toute paix, joie dissipant les tristesses engendrées par la souillure matérielle. O Seigneur, Tu es l'Ame Suprême en chacun, et Ton savoir n'a donc pas de limites. Me voilà désormais affranchi de la souillure des désirs matériels. Je ne veux plus jouir de ce monde, non plus que je désire me fondre dans Ta radiance spirituelle ou méditer sur Ton aspect «localisé», le Paramatma, car je sais qu'à simplement prendre refuge auprès de Toi je connaîtrai la paix parfaite».
Ayant écouté les paroles du roi Mucukunda, Krsna répondit: «Mon cher roi, tes paroles M'ont fait plaisir. Je suis surpris de voir ton mental ainsi affranchi de toute souillure matérielle, quand tu as été le plus grand roi de cette Terre. Te voilà maintenant prêt pour le service de dévotion. Il Me plaît que malgré l'occasion d'être béni par Moi selon ton gré, tu ne demandes aucun bienfait matériel. C'est que ton mental est à présent établi en Moi et non perturbé par aucun défaut matériel.
«Les gunas sont au nombre de trois: la Vertu, la Passion et l'Ignorance. Celui qui se trouve sous l'influence de la Passion et de l'Ignorance s'efforcera, poussé par la concupiscence et toutes sortes de désirs impurs, de trouver le bonheur en ce monde. Celui qui est établi dans la Vertu cherche à se purifier par l'accomplissement de diverses austérités. L'être qui devient un véritable brahmana aspire à se fondre dans l'existence du Seigneur; lorsqu'il ne désire plus que servir les pieds pareils-au-lotus du Seigneur, il se trouve cependant établi à un niveau supérieur, qui transcende les trois gunas. Le pur bhakta est donc à tout moment hors de leur étreinte. Roi, si Je t'ai offert de Me demander le bienfait de ton choix, c'est à seule fin de connaître ton progrès dans le service de dévotion. Je sais maintenant que tu te situes au niveau des purs dévots de Ma Personne, car ton mental n'est troublé par nul désir matériel, nulle avidité, nulle concupiscence: mieux affranchi de la matière que les yogis qui tentent de s'élever à travers la maîtrise des sens et qui méditent sur Moi en pratiquant le pranayama, visant à dominer les mouvements respiratoires; car, souvent on a observé que devant une tentation, ils retombent au niveau matériel».
Visvamitra Muni en est un exemple vivant. Grand yogi, il avait longtemps pratiqué le pranayama, mais lorsque Menaka, une courtisane des planètes édéniques, lui rendit visite, perdant toute maîtrise de soi, il engendra en elle une fille, Sakuntala. Le pur bhakta Haridasa Thakura montrait au contraire la plus grande fermeté, même devant les tentations offertes par des prostituées.
«Roi, poursuivit Sri Krsna, Je t'accorde donc cette bénédiction spéciale: toujours ton mental restera absorbé en Moi. Ainsi, tu pourras librement traverser cet Univers matériel, sans connaître la souillure des gunas». Cette parole du Seigneur confirme qu'un être vraiment établi dans la Conscience de Krsna, engagé dans le sublime service d'amour du Seigneur sous la direction d'un maître spirituel, n'est jamais souillé par les trois gunas.
Sri Krsna dit encore: «O roi, en tant que ksatriya, tu as dû commettre l'offense d'abattre des animaux, à la chasse ou dans le cours de ta politique. Pour retrouver ta pureté, donne-toi simplement à la pratique du bhakti-yoga et garde ton mental constamment absorbé en Moi. Proche est le temps où tu seras pour l'éternité affranchi des conséquences de ces actes sordides». Il semble, dans les paroles de Krsna, que les ksatriyas, bien qu'autorisés à tuer des animaux à la chasse, en gardent toutefois une souillure. Peu importe donc le varna auquel on appartient, ksatriya, vaisya ou brahmana, à tous il est conseillé d'adopter le sannyasa vers la fin de l'existence et de s'engager alors tout entier au service du Seigneur pour se libérer de toute suite aux actes coupables commis dans le passé.
Le Seigneur prédit ensuite au roi Mucukunda: «Dans ta vie prochaine, tu naîtras en vaisnava de haut mérite, et le meilleur des brahmanas; alors, ton seul devoir sera de t'engager dans Mon service sublime». On tient tout vaisnava pour un brahmana du plus haut rang, puisque nul, s'il n'a acquis les qualités d'un vrai brahmana, ne peut devenir un vaisnava. On s'élève au niveau de vaisnava lorsqu'on s'est tout entier voué au bien de tous les êtres vivants. La plus haute oeuvre de charité, c'est la prédication de la Conscience de Krsna. Sri Krsna indique ici que Sa plus haute faveur est de rendre un être absolument conscient de Lui et apte à s'engager dans la propagation de la philosophie vaisnava.
Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le cinquantième chapitre du Livre de Krsna, intitulé: «La libération de Mucukunda».
