Lundi le 4 juillet, 2005
Prahlada Maharaja le saint fils d'Hiranyakasipu.
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Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire d'Hiranyakasipu le roi des asuras ou démons puisée dans le septième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire à cette adresse: http://www.vedaveda.com/les_vedas/srimad/entre/krsna.html

Narada Muni poursuivit;
Lorsque Prahlada Maharaja eut parlé de la voie de la réalisation spirituelle par le service de dévotion, se montrant par là fidèle aux ennemis de son père, Hiranyakasipu, le roi des asuras, dit en riant: "C'est ainsi que l'intelligence des jeunes enfants est polluée par les propos de l'ennemi."

Hiranyakasipu, étant un asura, considérait toujours Visnu et Ses dévots comme ses ennemis. C'est pourquoi nous trouvons ici les mots para-paksa, "du côté de l'ennemi". Hiranyakasipu n'avait jamais approuvé les propos de Visnu, ou Krsna. Au contraire, l'intelligence des vaisnavas suscitait en lui la colère. Sri Visnu, Krsna, dit: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja -"Laisse là tout autre devoir et abandonne-toi à Moi." (B.g., 18.66) Mais les asuras comme Hiranyakasipu refusent toujours d'accepter cette instruction. C'est pourquoi Krsna affirme:

"Les sots, les derniers des hommes, ceux dont le savoir est dérobé par l'illusion, les démoniaques, -ces mécréants ne s'abandonnent pas à Moi." (B.g., 7.15) La nature athée (asura-bhava) est directement représentée par Hiranyakasipu. Les êtres de cet ordre, étant mudhas et naradhamas -des insensés et des canailles, les plus vils des hommes-, ne reconnaissent jamais Visnu comme le Suprême et ne s'abandonnent jamais à Lui. Hiranyakasipu s'irritait naturellement de plus en plus de ce que son fils Prahlada était influencé par le camp ennemi. Il donna donc des ordres pour que des saints comme Narada n'aient pas la possibilité de pénétrer dans les appartements de son fils; sinon, Prahlada serait encore plus contaminé par l'enseignement vaisnava.

Hiranyakasipu recommanda à ses serviteurs: "Chers asuras, veillez à l'entière protection de ce garçon au guru-kula où il est instruit, afin que son intelligence ne soit plus influencée par les vaisnavas qui pourraient s'y introduire sous un quelconque déguisement."

Dans le Mouvement pour la Conscience de Krsna, la tactique qui consiste à s'habiller comme un karmi ordinaire se révèle nécessaire, car tous les représentants du royaume démoniaque s'opposent aux enseignements vaisnavas. La Conscience de Krsna n'est pas du tout du goût des asuras modernes. Dès que ceux-ci aperçoivent un vaisnava vêtu de safran, portant des perles de bois sacré à son cou et le tilaka au front, ils en sont aussitôt irrités. Il leur arrive même de critiquer les vaisnavas en disant "Hare Krsna" de façon sarcastique, alors que d'autres récitent sincèrement le mantra. Or, dans un cas comme dans l'autre, que ce soit pour se moquer ou en toute sincérité, le chant du mantra Hare Krsna produit son effet car il est absolu. Les vaisnavas sont contents lorsque les asuras chantent Hare KrsSna, car cela montre que le Mouvement Hare Krsna s'implante. Les vrais démons comme Hiranyakasipu sont toujours prêts a s'attaquer aux vaisnavas, et ils s'efforcent de prendre toutes les dispositions nécessaires pour que les vaisnavas ne viennent pas leur vendre leurs livres ou leur prêcher la conscience de Krsna. Le comportement d'Hiranyakasipu, il y a de cela très longtemps, se retrouve donc encore de nos jours: ainsi le veut la vie matérialiste. Les asuras ou les matérialistes n'apprécient pas du tout le développement de la Conscience de Krsna; aussi cherchent-ils à l'empêcher de bien des manières. Néanmoins, les prédicateurs de la conscience de Krsna doivent aller de l'avant -que ce soit dans leur vêtement vaisnava ou dans toute autre tenue- dans le dessein de prêcher. Canakya Pandita dit que si un honnête homme traite avec un fourbe, il doit aussi avoir recours à la fourberie, non pas pour devenir lui-même fourbe, mais pour que sa prédication porte ses fruits.