Lundi le 6 mai, 2005
Prahlada Maharaja le saint fils d'Hiranyakasipu.
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Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire d'Hiranyakasipu le roi des asuras ou démons puisée dans le septième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire à cette adresse: http://www.vedaveda.com/les_vedas/srimad/entre/krsna.html

Le grand saint Narada Muni dit:
Les asuras, sous la conduite d'Hiranyakasipu, engagèrent Sukracarya comme officiant pour les sacrifices. Les deux fils de Sukracarya, Sanda et Amarka, vivaient donc près du palais d'Hiranyakasipu.

L'histoire de Prahlada débute ainsi. Sukracarya était devenu l'officiant des cérémonies rituelles organisées par les athées, et plus particulièrement par Hiranyakasipu, si bien que ses deux fils, Sanda et Amarka, vivaient à proximité de la résidence d'Hiranyasagipu. Sukracarya n'aurait pas dû devenir le prêtre d'Hiranyakasipu, car ce dernier ainsi que ses acolytes étaient tous des athées. Un brahmana doit remplir les fonctions de prêtre auprès d'une personne intéressée par le développement de la spiritualité. Cependant, le nom même de Sukracarya indique une personne qui cherche à obtenir des avantages pour ses fils et ses descendants, quelle que soit la provenance de l'argent. Un vrai brahmana, pour sa part, n'accepterait jamais de se mettre au service d'un athée en tant qu'officiant pour les cérémonies rituelles.

Prahlada Maharaja était déjà instruit dans les principes d'une vie de dévotion, mais lorsque son père l'envoya se faire éduquer chez ces deux fils de Sukracarya, ceux-ci l'acceptèrent dans leur classe avec les autres fils des asuras.

C'est ainsi que Prahlada écouta et récita les enseignements de ses maîtres en matière de politique et d'économie. Toutefois, comprenant que la politique amène à considérer un homme comme un ami et un autre comme un ennemi, il n'appréciait guère cet enseignement.

La politique sous-entend que l'on considère certains hommes comme des amis et d'autres comme des ennemis. En politique, tout repose sur cette conception, et le monde entier y est asservi, surtout à l'heure actuelle. C'est ainsi qu'on parle de nations et de groupements amis et ennemis, alors que, selon la Bhagavad-gita, l'érudit n'établit aucune distinction entre amis et ennemis. Les bhaktas, en particulier, ne créent pas de pareilles divisions. Le bhakta considère chaque être vivant comme une partie intégrante de Krsna (mamaivamso jiva-bhutah). C'est pourquoi il traite amis et ennemis de la même manière, c'est-à-dire en s'efforçant d'instruire les uns comme les autres dans la conscience de Krsna. Bien entendu, les athées ne suivent pas les instructions des purs bhaktas et considèrent plutôt le dévot du Seigneur comme leur ennemi. Cependant, ce n'est jamais le bhakta qui crée une situation favorisant l'amitié ou l'inimitié. Bien que Prahlada Maharaja fût obligé d'entendre les instructions de Sanda et d'Amarka, il n'appréciait pas cette philosophie qui fait une distinction entre amis et ennemis et qui est à la base de la politique. Ce genre de philosophie ne l'intéressait pas.