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Jeudi le 27 mars, 2003

L'écume à la bouche.

Dans la Bhagavad-Gita (II 1:8), nous lisons: "Sans agir, on est incapable de pourvoir aux besoins de son propre corps." Krishna ne conseilla jamais Arjouna ainsi: "Étant ton ami, Je ferai tout Assis-toi et fume du ganja." Bien qu'il Se chargeait de tout, Krishna dit pourtant à Arjouna: "Tu dois combattre." On ne voit pas plus Arjouna dire à Krishna: "Étant mon grand ami, mieux vaut que Tu combattes et que je m'assois pour fumer du ganja." Non, telle n'est pas la conscience de Krishna. Une personne consciente de Dieu ne dira jamais: "Seigneur, fais tout pour moi, je Ten prie, pendant que je fume." Au contraire, elle doit oeuvrer pour Dieu. Même si l'on ne le fait pas pour Dieu, il faut néanmoins travailler, sinon on sera incapable de veiller à ses plus simples besoins. L'Univers matériel fùt donc conçu pour un dur labeur.

Bien qu'il soit le roi des animaux, même le lion doit chasser ses proies dans la jungle. Le lion ne peut pas penser: "Étant roi de la forêt, je dormirai et tous les animaux viendront se jeter dans ma gueule." Cela n'est guère possible. "Non. Tout lion que vous soyez, vous devez chercher votre nourriture." Ainsi, même le lion doit, malgré sa puissance, peiner dur pour trouver une autre bête à dévorer. De même, chacun en ce monde doit s'éreinter pour survivre.

La lettre pa indique le labeur, parisrama, et pha vient de phenita, qui signifie « écume ». Lorsqu'il peine dur, de l'écume apparaît à la bouche du cheval; de même, l'être humain est aussi obligé de travailler dur. Un tel labeur, toutefois, s'avère futile. Même si on peine comme des esclaves, on craint toujours que les choses ne soient pas conformes à notre désir. La nature du corps fait qu'il doit se nourrir, dormir, s'accoupler et craindre. Même en présence de mets savoureux, il faut toujours éviter les excès de table afin de ne pas tomber malade. De sorte que même le fait de manger comporte un élément de crainte. Lorsqu'il mange, l'oiseau regarde toujours à gauche et à droite de crainte qu'un ennemi ne surgisse. Et pour tous les êtres, tout aboutit à la mort.

Ainsi, dans ce monde oexistent; le dur labeur, l'écume à la bouche la frustration, la peur et la mort. C'est ce qu'on appelle pavarga, la voie des tribulations matérielles. Dans le monde spirituel, n'existe aucune de ces cinq tribulations. Aussi nomme-t-on Krishna Anapavarga-vîrya, car Il révèle la voie qui mène au monde spirituel.

Pourquoi doit-on subir ces formes de tribulation? À cause du corps matériel. Dès qu'on accepte un corps de matière - fût-ce celui d'un président ou d'un homme ordinaire, d'un déva tel Brahma ou d'un insecte - on doit endurer ces tribulations. Voilà ce qu'on appelle l'existence matérielle. Krishna vient donc nous montrer la voie de l'apavarga, de l'affranchissement de ces tribulations, que nous devons accepter lorsqu'il nous la révèle. Krishna dit très clairement: "Abandonne-toi à Moi, Je te donnerai l'apavarga." "Je te protégerai." Et Krishna a le pouvoir de remplir cette promesse.

Récitez le maha-mantra Hare Krishna et soyez heureux.

Puisé dans le livre: Kounti, Reine du Mahabharata.

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