On entend souvent que le fait de ne pas avoir de sexe rend les gens frustrés. En fait, ceci est confirmé dans la Bhagavad-gita au chapitre 2 verset 62 et que voici: "En contemplant les objets des sens, l'homme s'attache; d'où naît la convoitise, et de la convoitise, la colère."

Il est certain que si nous lisons des revues de sexe, écoutons des films pornographiques que ce désir du sexe augmentera en nous. C'est comme si nous jetions de l'essence sur le feu. Si nous ne le saitifaisons pas, alors nous deviendrons vraiment très frustrés. Ce qui nous rendra très malheureux.

Mais d'où vient ce désir de vouloir jouir de nos sens? Krishna donne la réponse dans la Bhagavad-gita au chapitre 3.36 lorsqu'Arjuna lui demande:
Arjuna dit: 0 descendant de Visnu, qu'est-ce qui, même contre son gré, pousse l'homme au péché, comme s'il y était contraint?

Krishna lui répond au verset suivant ce qui suit:
Le Seigneur Bienheureux dit: C'est la concupiscence seule, ô Arjuna. Née au contact de la passion, puis changée en colère, elle constitue l'ennemi dévastateur du monde et source de péché. Il faut comprendre que les sens sont les divers champs d'action de la concupiscence. Celle-ci, accumulée dans le corps, s'échappe par l'exercice des sens. Les sens agissent comme des soupapes à la concupiscence. Ils libèrent en nous cette conscupiscence accumulée par la contemplation des objets de plaisir. Une fois que ce désir de jouir des sens est assouvi il n'amème pas encore la satisfaction, d'où naît la frustration. On fera le sexe des milliers de fois et nous ne serons jamais satisfaits. Ce désir de jouir du sexe ou de toute autre gratification ne nous rendra jamais heureux en fait il nous rendra encore plus malheureux. Ce monde est un lieu de souffrance et il n'est pas possible d'échapper à celle-ci.

Il faut donc se demander pourquoi Krishna a-t-il créé un monde temporaire et plein de souffrance? La réponse est simple: parce qu'Il ne veut pas que nous restions ici. Il souhaite que nous réalisions notre erreur, en décidant de venir en ce monde, afin d'être en mesure de retourner dans notre demeure originelle, dans le monde spirituel. Pour cette raison Il fait en sorte que l'énergie matérielle conduise les âmes conditionnées vers un état de frustration qui les amènera un jour à se tourner vers le Seigneur, Lui qui se trouve dans le coeur de chaque être en tant que l’Âme Suprême, et à s’abandonner à Lui.

Le Seigneur aide également les êtres en leur envoyant Ses purs dévots afin qu’ils leur révèlent le savoir du monde spirituel et les élèvent de nouveau à leur vrai niveau spirituel. Il leur présente également les Ecritures védiques afin de les éclairer avec ce savoir transcendantal. Il prend tellement soin des êtres qu’Il descend Lui-même du monde spirituel en ce monde matériel, à intervalles réguliers, afin de montrer Ses divertissements spirituels et attirer les âmes conditionnées dans Sa demeure éternelle.

Or, lorsqu'on développe une conscience supérieure, la conscience de Krsna, les sens cessent d'agir comme des "soupapes". Un passage de la Katha Upanisad explique que les objets des sens sont plus forts que les sens, mais que le mental est plus fort encore que les objets des sens. Par conséquent, si l'on engage constamment le mental au service sublime du Seigneur, les sens ne pourront emprunter d'autre voie, et lui-même ne risquera plus de succomber à de basses tendances. L'on doit utiliser l'intelligence pour comprendre la condition originelle, naturelle et éternelle de l'âme, et toujours engager son mental au service de Krsna. En agissant ainsi, on résout tous les problèmes. Il est généralement recommandé aux néophytes d'éviter tout contact avec les objets des sens, de renforcer le mental au moyen de l'intelligence. Si l'intelligence est utilisée pour mettre le mental au service de Krsna, pour l'abandonner totalement à la Personne Suprême, celui-ci deviendra plus fort, et bien que les sens soient aussi dangereux que des serpents, ils seront réduits à l'impuissance, privés de leur venin. Il est vrai que l'âme domine l'intelligence, le mental et les sens; cependant, à moins qu'on se fortifie au contact de Krsna, dans la conscience de Krsna, il existe toujours un danger de chute, car le mental est très turbulent.

Compilé et écrit par Aprakrita dasa.