Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire d'Hiranyakasipu le roi des asuras ou démons puisée dans le septième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire à cette adresse:
http://www.vedaveda.com/les_vedas/srimad/entre/krsna.html

tvam va idam sadasad isa bhavams tato nyo
maya yad atma-para-buddhir iyam hy apartha
yad yasya janma nidhanam sthitir iksanam ca
tad vaitad eva vasukalavad asti-tarvoh

Cher Seigneur, ô Personne Souveraine, Tu es la cause de la création du cosmos tout entier, et la manifestation cosmique est un produit de Ton énergie. Bien que le cosmos ne soit rien d'autre que Toi, Tu en demeures séparé. Les conceptions relatives au "mien" et au "tien" sont certainement une forme d'illusion [maya] car tout émane de Toi, si bien que rien n'est différent de Toi. De fait, la manifestation cosmique ne diffère pas de Toi, et sa destruction est également causée par Toi. Cette relation entre Ta Grâce et le cosmos se trouve illustrée par l'exemple de la graine et de l'arbre, qui représentent respectivement la cause subtile et la manifestation grossière.

Krsna enseigne dans la Bhagavad-gita (7.10):

"Sache-le, ô fils de Prtha, Je suis la semence première de tous les êtres vivants." Les Textes védiques stipulent: isavasyam idam sarvam, yato va imani bhutani jayante et sarvam khalv idam brahma. Tous ces enseignements védiques indiquent qu'il n'existe qu'un seul Dieu et rien d'autre que Lui. Les philosophes mayavadis interprètent cette vérité à leur manière, mais Dieu, la Personne Suprême, affirme qu'Il est tout et qu'Il est en même temps distinct de toutes choses. Telle est la conception philosophique de Sri Caitanya Mahaprabhu, désignée sous le nom de acintya-bhedabheda-tattva. Tout est Un -le Seigneur Suprême-, et pourtant tout est séparé de Dieu. C'est là ce que signifie l'unité dans la diversité.

L'exemple donné à cet égard (vasukalavad asti-tarvoh) est très facile à comprendre. Tout existe dans le cadre du temps, mais ce dernier comporte différentes divisions -le présent, le passé et l'avenir. Ces trois divisions du temps forment une seule et même réalité. Chaque jour, nous traversons le temps sous la forme du matin, du midi et du soir, et bien que le matin diffère du midi, lequel diffère à son tour du soir, ces différentes manifestations du temps forment un tout unique. L'élément temps est une énergie de Dieu, la Personne Suprême, mais Lui reste distinct du temps. Tout est créé, maintenu et anéanti par le temps, mais Dieu, le Seigneur Suprême, n'a ni commencement ni fin. Il est éternel, permanent (nityah sasvatah). Toute chose traverse les phases du temps que sont le présent, le passé et l'avenir, mais Dieu reste toujours le même. Il y a donc indubitablement une différence entre Dieu et la manifestation cosmique, mais en fait ils ne sont pas différents; les considérer comme différents l'un de l'autre relève de l'ignorance (avidya).

Cependant, la véritable unité n'est pas celle que conçoivent les mayavadis. Le juste entendement est celui qui consiste à comprendre que les différences sont manifestées par l'énergie de Dieu, la Personne Suprême. La graine se manifeste sous la forme de l'arbre, qui à son tour se manifeste sous de multiples aspects -le tronc, les branches, les feuilles, les fleurs et les fruits. C'est pourquoi Srila Bhaktivinoda Thakura chantait: kesava tuya jagata vicitra -"O Seigneur bien-aimé, Ta création est pleine de variété." Ces manifestations variées sont à la fois une et différentes; c'est là la conception philosophique de l'acintya-bhedabheda-tattva. La conclusion de la Brahma-samhita (5.1) à ce propos est la suivante:

"Krsna, connu en tant que Govinda, est le maître absolu. Il possède un Corps spirituel, éternel, et plein de félicité. Il est à l'origine de tout, mais Lui n'a aucune autre origine car Il est la Cause de toutes les causes." Etant donné que Dieu représente la cause suprême, tout ne fait qu'Un avec Lui, mais lorsque nous considérons les aspects variés de la création, nous constatons que les choses sont différentes les unes des autres.

Nous pouvons donc en conclure qu'il n'existe aucune différence entre une chose et une autre, mais qu'en même temps il y a des différences dans la variété. Madhvacarya donne à cet égard un exemple se rapportant à deux arbres, l'un qui se dresse dans la terre et l'autre qui brûle dans le feu. Tous deux sont identiques, mais ils apparaissent différemment à cause du facteur temps. Le temps agit sous la direction du Seigneur Suprême, de telle sorte que ce dernier diffère du temps. Par suite, un bhakta avancé n'établit pas de distinction entre le bonheur et le malheur. Selon le Srimad-Bhagavatam (10.14.8):

Lorsqu'un bhakta se trouve dans une situation d'apparente détresse, il considère sa condition comme un don ou une bénédiction de Dieu, la Personne Souveraine. Quand un bhakta est ainsi toujours fixé dans la conscience de Krsna quelles que soient les circonstances, il devient un parfait candidat pour retourner à Dieu, en sa demeure originelle (mukti-pade sa daya-bhak). Le mot daya-bhak signifie "héritage". Le fils hérite la propriété de son père; de la même façon, lorsque le bhakta devient pleinement conscient de Krsna et cesse d'être troublé par la dualité, il est assuré de retourner à Dieu, en sa demeure originelle.