Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire d'Hiranyakasipu le roi des asuras ou démons puisée dans le septième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire à cette adresse:
http://www.vedaveda.com/les_vedas/srimad/entre/krsna.html

sa tat-kara-sparsa-dhutakhilasubhah
sapady abhivyakta-paratma-darsanah
tat-pada-padmam hrdi nirvrto dadhau
hrsyat-tanuh klinna-hrd-asru-locanah

Au contact de la main de Nrsimhadeva posée sur sa tête, Prahlada fut affranchi de toute souillure et de tous désirs matériels, comme s'il avait été entièrement purifié. C'est pourquoi il parvint aussitôt au niveau spirituel, et tous les symptômes de l'extase se manifestèrent dans son corps. Son coeur s'emplit d'amour, ses yeux de larmes, et c'est ainsi qu'il put totalement capturer les pieds pareils-au-lotus du Seigneur au plus profond de son coeur.

La Bhagavad-gita (14.26) enseigne:

"Celui qui tout entier s'absorbe dans le service de dévotion, sans jamais faillir, transcende aussitôt les trois gunas et parvient ainsi au niveau du Brahman." Et dans un autre passage (9.32):

"Quiconque prend refuge en Moi, ô fils de Prtha, fût-il de basse naissance -une femme, un vaisya [simple marchand], ou même un sudra [un travailleur]-, peut atteindre la destination suprême."

Si l'on se fonde sur ces versets de la Bhagavad-gita, il est évident que bien que Prahlada Maharaja fût issu d'une famille démoniaque et qu'à proprement parler, du sang démoniaque coulât dans ses veines, il fut purifié de toute souillure matérielle à cause de sa position élevée en tant que bhakta. Autrement dit, ces obstacles sur la voie spirituelle ne l'empêchèrent pas de progresser, car il était directement en contact avec Dieu, la Personne Suprême. Ceux que l'athéisme souille physiquement et mentalement ne peuvent atteindre le niveau transcendantal, mais dès que l'on est délivré de la souillure matérielle, on devient habilité à pratiquer le service de dévotion.

astausid dharim ekagra-
manasa susamahitah
prema-gadgadaya vaca
tan-nyasta-hrdayeksanah

Prahlada Maharaja concentra pleinement ses pensées et son regard sur Sri Nrsimhadeva, dans une extase totale. Le mental fixé sur le Seigneur il Lui adressa des prières d'amour d'une voix tremblante d'émotion.

Le mot susamahitah signifie "très attentif", ou "tout à fait fixé". La capacité de fixer le mental de la sorte résulte de la perfection que confère le yoga (yoga-siddhi). Ainsi que l'explique le Srimad-Bhagavatam (12.13.1): dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah -"On atteint la perfection dans le yoga lorsqu'on est délivré de tous les objets de diversion matérielle et qu'on fixe son mental sur les pieds pareils-au-lotus du Seigneur." C'est ce qu'on appelle le samadhi -ou absorption totale dans une méditation transcendante. Prahlada Maharaja parvint à ce niveau, audelà des sens. Comme il était absorbé dans le service du Seigneur, il se sentit élevé au niveau transcendantal, de telle sorte que son esprit et son attention devinrent tout naturellement saturés par la transcendance. C'est dans cette condition qu'il se mit à offrir les prières qui vont suivre.

sri-prahrada uvaca
brahmadayah sura-gana munayo tha siddhah
sattvaikatana-gatayo vacasam pravahaih
naradhitum puru-gunair adhunapi pipruh
kim tostum arhati sa me harir ugra-jateh

Prahlada Maharaja pria ainsi:
Comment, moi qui suis né dans une famille d'asuras, puis-je offrir des prières convenables au Seigneur Suprême afin de Le satisfaire? Jusqu'à maintenant, tous les devas, sous la conduite de Brahma, et tous les saints hommes n'ont pu combler le Seigneur par leurs flots de paroles excellentes entre toutes, bien que, baignant dans la vertu, ils soient certainement habilité, pour ce faire. Que dire alors de mon humble personne! J'en suis tout à fait incapable.

Un vaisnava parfaitement habilité à servir le Seigneur continue de se croire extrêmement déchu lorsqu'il Lui offre des prières. A titre d'exemple, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, l'auteur du Caitanya-caritamrta, dit: jagai madhai haite muni se papistha purisera kita haite muni se laghistha. (C.c.,Adi 5.205) Il se considère donc comme dépourvu de toute qualité, plus vil qu'un ver nageant dans les excréments et plus pécheur que Jagai et Madhai. Un pur vaisnava pense vraiment de cette façon. De même, bien que Prahlada Maharaja fût un vaisnava pur et très élevé, il se considérait tout à fait indigne d'offrir des prières au Seigneur Suprême. Mahajano yena gatah sa panthah. Tout pur vaisnava devrait penser de la sorte. Il ne faut pas s'enorgueillir vainement de ses qualités vaisnavas. C'est pourquoi Sri Caitanya Mahaprabhu nous a enseigné (Siks.,3):

"On devrait chanter sans nulle prétention les Saints Noms du Seigneur, en toute humilité en se considérant comme moins qu'un fétu de paille sur la route, en devenant plus tolérant qu'un arbre, et en étant toujours prêt à offrir à autrui ses respects. Avec un tel état d'esprit, c'est alors qu'on peut sans cesse chanter les Saints Noms du Seigneur." Si l'on n'est pas humble et tolérant, il est très difficile de réaliser des progrès dans la vie spirituelle.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 7.8)