Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire d'Hiranyakasipu le roi des asuras ou démons puisée dans le septième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire à cette adresse:
http://www.vedaveda.com/les_vedas/srimad/entre/krsna.html

Siva dit:
La fin du millénium marque le moment où Tu manifestes Ta colère. Maintenant que cet asura insignifiant, Hiranyakasipu, a été tué, je T'en prie, ô Seigneur, Toi qui affectionnes tout naturellement Ton dévot, protèges son fils, Prahlada Maharaja, qui se tient tout près, pleinement abandonné à Ta personne.

Dieu, la Personne Souveraine, est le créateur du monde matériel. Il existe trois stades dans la création, c'est-à-dire la création proprement dite, le maintien et enfin la destruction. Au moment de l'annihilation, à la fin de chaque millénium, le Seigneur Se met en colère, et ce rôle est rempli par Siva, qu'on appelle en conséquence Rudra. Lorsque le Seigneur apparut dans une grande colère pour anéantir Hiranyakasipu, tout le monde éprouva une peur extrême devant Son attitude, mais Siva, sachant très bien que la colère du Seigneur fait également partie de Sa lila, n'éprouva pour sa part aucune crainte. Siva savait qu'il aurait lui-même à faire montre de colère pour le service de Dieu, La Personne Suprême. Le mot kala désigne Siva (Bhairava), et kopa, la colère du Seigneur. Ces mots, réunis dans l'expression kopa-kala, font allusion à la fin de chaque millénium. En fait, le Seigneur fait toujours preuve d'affection envers Ses dévots, même s'Il semble très en colère. Il est avyayatma, c'est-à-dire qu'll ne déchoit jamais, et par conséquent, même lorsqu'Il Se met en colère, Il est affectueux envers Ses dévots. C'est pourquoi Siva rappela au Seigneur d'agir comme un père affectueux à l'égard de Prahlada Maharaja, qui se tenait alors à Son côté, tel un noble bhakta, parfaitement soumis.

Le roi Indra dit:
O Seigneur Suprême, Tu es notre libérateur et notre protecteur. Tu as récupéré des mains de l'asura nos parts de sacrifices, qui en vérité Te reviennent. Le roi des asuras, Hiranyakasipu, se montrait si redoutable que nos coeurs, où Tu demeures à jamais, étaient tous subjugués par lui. Maintenant, grâce à Ta présence, la tristesse et l'obscurité qui régnaient dans nos cœurs se sont dissipées. O Seigneur, pour ceux qui s'absorbent sans cesse dans Ton service, lequel a plus grande valeur que la libération, toutes les richesses de ce monde sont insignifiantes. Ils ne se soucient même pas de la libération, et encore moins des bienfaits liés au kama, à l'artha et au dharma.

Il existe deux catégories d'êtres dans cet univers matériel: les devatas( les devas) et les asuras (les êtres de nature démoniaque). Bien que les devas soient attachés aux plaisirs matériels, ce sont des dévots du Seigneur agissant suivant les règles et les principes prescrits par les Vedas. Au cours du règne d'Hiranyakasipu, tous se voyaient plus ou moins empêchés d'accomplir leurs devoirs habituels, propres à la civilisation védique. Hiranyakasipu une fois mort, tous les devas, qui avaient été sans cesse harcelés par lui, éprouvèrent un soulagement dans leur mode d'existence.

Au cours du kali-yuga, les êtres démoniaques foisonnent au sein des gouvernements, et la vie des bhaktas s'en trouve constamment troublée. Ils ne peuvent pas accomplir de yajna, et n'ont donc plus l'occasion de partager la nourriture normalement offerte au cours des yajnas destinés à l'adoration de Visnu. Le coeur des devas est toujours empli de crainte à cause des asuras, si bien qu'ils ne peuvent penser à Dieu, la Personne Suprême. Les devas sont normalement occupés à penser sans cesse au Seigneur au plus profond de leur coeur. Krsna explique à ce propos dans la Bhagavad-gita (6.47):

"Et de tous les yogis, celui qui, avec une foi totale, demeure toujours en Moi et M'adore en Me servant avec amour, celui-là est le plus grand, et M'est le plus, intimement lié." Les devas s'absorbent dans une méditation totale sur le Seigneur Souverain afin de devenir de parfaits yogis, mais en présence des asuras, leur coeur s'imprègne des activités de ces derniers. Ainsi, ces coeurs qui sont destinés à servir de demeures au Seigneur Suprême deviennent, pour ainsi dire, occupés par les asuras. Tous les devas se sentirent donc soulagés par la mort d'Hiranyakasipu, car ils pouvaient désormais penser sans difficulté au Seigneur. Ils recevraient également les fruits des sacrifices et connaîtraient le bonheur, bien qu'habitant l'univers matériel.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 7.8)