Ce mot, "pratique", implique l'engagement des sens dans une certaine forme d'action. Ainsi, adopter la pratique du service de dévotion signifie qu'on utilise les divers organes des sens au service de Krsna. Certains de ces organes sont destinés à la perception, à l'acquisition du savoir; les autres, à mettre en oeuvre les conclusions issues en nous du penser, du sentir et du vouloir. L'apprentissage du service de dévotion consiste donc à apprendre comment employer et le mental et les sens dans le but de servir le Seigneur d'une manière tangible. Il est à noter, par ailleurs, que cette pratique ne vise pas à développer artificiellement quelque nouvelle faculté. L'enfant, par exemple, avec une certaine pratique, apprend vite à marcher; il s'agit là d'un exercice tout à fait naturel pour lui, car il en possède originellement la faculté; de même, le service de dévotion offert au Seigneur Suprême appartient au potentiel de chaque être vivant.

Même les peuplades les plus primitives s'inclinent devant les merveilles opérées par la nature, ou, derrière ses lois et les manifestations de sa grandeur, reconnaissent une présence suprême. Cette conscience du Divin, latente il est vrai en celui que souille la matière, n'en existe pas moins dans chaque être vivant. Une fois purifiée, elle ne devient pas autre chose que la conscience de Krsna.

Il est certaines méthodes prescrites pour nous permettre d'employer les sens et le mental de manière à reprendre conscience des liens d'affection qui nous unissent à Krsna; méthodes comparables à celles qui accompagnent les premiers pas de l'enfant, et lui donnent bientôt de marcher. N'eût-il pas déjà en lui cette aptitude, tous les efforts du monde ne suffiraient pas à le faire marcher. De même, toute méthode pratique échouerait à faire germer en l'être la conscience de Krsna s'il ne l'avait déjà, latente. Nous sommes tous doués, dans le plus profond de notre être, d'une aptitude au service de dévotion; mais lorsque nous désirons la développer, il nous faut emprunter les voies précises qui furent tracées dans ce but. C'est cet apprentissage qu'on nomme sadhana-bhakti.

Tout être soumis au sortilège de l'énergie matérielle baigne dans un état anormal, qui est une sorte de démence. Le Srimad-Bhagavatam enseigne.

"D'une manière générale, on peut dire que l'être conditionné souffre de déraison, puisqu'il s'absorbe toujours davantage en des actes qui n'entrament pour lui qu'asservissement et souffrance."

La condition originelle de l'âme est l'éternité, le parfait savoir et la joie sans mélange, une constante félicité. C'est seulement lorsque l'âme s'implique dans les modes de l'action matérielle qu'elle devient misérable, proie de l'ignorance et du temps. Ces maux n'ont d'autre source que le vikarma, l'accomplissement d'actes condamnables.

Pour le combattre, il faut donc plutôt se livrer à la sadhana-bhakti, dont les principaux traits consistent: à offrir aux Murtis dans le temple la cérémonie matinale du mangala arati, à s'abstenir de certaines pratiques matérielles, à rendre son hommage au maître spirituel et à vivre suivant des principes et règles précis qui seront énoncés dans ces pages; car ces pratiques permettent de s'arracher à la condition de démence que nous avons évoquée. De même que les conseils d'un psychiatre peuvent guérir un homme souffrant de troubles mentaux, la sadhana-bhakti guérit l'âme conditionnée de la démence provoquée en elle par maya, l'illusion matérielle. On trouve mentionnée la sadhana-bhakti au septième Chant du Srimad-Bhagavatam, lorsque Narada Muni, s'adressant au roi Yudhisthira, déclare:

"Il est impératif, ô roi, que l'être absorbe coûte que coûte ses pensées en Krsna."