sri-rajovaca
drsta-srutabhyam yat papam
janann apy atmano hitam
karoti bhuyo vivasah
prayascittam atho katham

Maharaja Pariksit dit:
On peut savoir que le péché est néfaste en voyant des criminels punis par le gouvernement et rejetés par le peuple, mais aussi en apprenant des Ecritures et des doctes érudits que quiconque se rend coupable de péchés est jeté en enfer lors de sa prochaine vie. Néanmoins, en dépit d'un tel savoir, l'homme se voit contraint de retomber constamment dans la même erreur, même après avoir racheté ses fautes passées. Quelle est donc la valeur d'une pareille expiation?

Au sein de certains groupes religieux, le pécheur va trouver un prêtre pour lui confesser ses fautes et obtenir de lui une pénitence, mais il commet ensuite à nouveau les mêmes fautes, et retourne une fois de plus se confesser; ce sont là les agissements d'un pécheur professionnel. Les observations de Pariksit Maharaja révèlent qu'il y a cinq mille ans déjà, les malfaiteurs avaient coutume d'expier leurs fautes et de commettre ensuite les mêmes péchés comme s'ils y avaient été forcés. C'est pourquoi, se fondant sur son expérience, Pariksit Maharaja en conclut qu'il ne sert à rien de racheter ainsi ses fautes si c'est pour ensuite pécher à nouveau, et ce de façon répétée. Quel que soit le nombre de fois où il sera puni, l'homme attaché à la satisfaction des sens recommencera à pécher, jusqu'à ce qu'il apprenne à maîtriser ses sens. Notre verset utilise le mot vivasa pour indiquer que même celui qui ne le désire pas se voit contraint de pécher, par habitude. C'est pourquoi Pariksit Maharaja accorde bien peu de valeur à la méthode de l'expiation pour délivrer l'homme du péché. Dans le verset qui suit, il explique de façon plus approfondie la raison pour laquelle il rejette cette méthode.