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Du Royaume de la Transcendance, qu'on nomme Krishnaloka, émane une radiance comparable à la chevelure d'une comète. Dans cette radiance infinie, incommensurable et insondable, flottent d'innombrables planètes brillant elles-mêmes de leur propre lumière. L'énergie matérielle voile une partie de cette radiance, tout comme un nuage couvre parfois une partie du ciel. Et au sein de cette énergie matérielle, il existe des myriades et des myriades d'univers, qui contiennent chacun un nombre incalculable de planètes, dont la Terre. Nous pouvons ainsi comprendre à quel point le globe où nous vivons est insignifiant en regard de l'entière manifestation cosmique.
Krishnaloka, dont notre verset fait mention, est la demeure de Dieu, Dieu, la Personne Suprême, la Transcendance primordiale. Et la radiance éblouissante qui s'en dégage constitue l'éclat personnel du Seigneur. Dieu tout-puissant, nanti d'inconcevables puissances, Se déploie à travers différentes énergies et formes. Ces formes se divisent en deux catégories : celles qui procèdent de Son énergie, et celles qui émanent de Sa Personne même. Or, Ses énergies étant innombrables, Il peut faire tout ce qui Lui plaît, sans délai, et dans la plus grande perfection. Et comme elles émanent de Lui, on les compare à la chaleur et à la lumière du feu. L'entière manifestation cosmique n'est d'ailleurs qu'un déploiement de Ses énergies, lesquelles, parce qu'elles émanent de Lui, sont à la fois différentes et non différentes de Sa Personne.
On compare la Transcendance au lait, et Ses émanations au yogourt. Le yogourt n'est en fait rien d'autre que du lait, et pourtant, il en est simultanément différent ; tout en étant un dérivé du lait, il ne peut remplacer le lait. Parfois, on compare aussi Dieu à un arbre : la racine de l'arbre est à l'origine du tronc, des branches, des brindilles, des feuilles et des fruits ; et pourtant, il nous faut distinguer le tronc des fruits, les fruits des feuilles, et les feuilles de la racine. Lorsque l'arbre a besoin d'eau, c'est sur la racine qu'il faut la verser, et non sur les feuilles ; car autant il est profitable d'arroser la racine, autant il est vain d'arroser les feuilles. C'est là l'essence même de la philosophie spiritualiste.
Krishnaloka est aussi appelée Goloka Vrindavane. Sous elle viennent ensuite Hari-dham, Mahesh-dham et Devi-dham. Hari (Vishnou, ou Narayane) est l'émanation formelle du Seigneur, Mahesh (Shiva) est Son émanation formelle-énergétique, et Devi est Son émanation énergétique. Les êtres vivants, quant à eux, sont aussi des émanations énergétiques du Seigneur, réparties en deux groupes distincts : les âmes conditionnées et les âmes libérées. On désigne sous le nom de Hari-dham l'ensemble des planètes qui flottent dans la radiance éblouissante décrite plus haut. Sur ces planètes, Hari règne en Divinité maîtresse, et Ses saints sujets sont les âmes libérées. Et bien que les traits corporels des âmes libérées soient presque identiques à ceux de Hari, Celui-ci n'en demeure pas moins leur Maître Suprême. Sur chacune de ces planètes, donc, règne une émanation formelle du Seigneur, qui chacune porte un Nom différent.
Les univers relevant de l'énergie matérielle sont pour leur part regroupés sous le nom de Devi-dham. Vishnou en est la Divinité maîtresse, secondé par Brahma et Shiva. Trois grandes influences y ont cours : la Vertu, la Passion et l'Ignorance. Brahma, qui incarne la Passion, y est responsable de la création ; Vishnou, qui incarne la Vertu, assure le maintien de la manifestation cosmique ; et Shiva, qui incarne l'Ignorance, est responsable de sa destruction. Il reste cependant que c'est toujours par la volonté suprême du Seigneur que la manifestation cosmique est d'abord créée, puis anéantie. Par contre, à l'opposé des univers de Devi-dham, qui sont ainsi successivement créées puis détruits, les planètes de Hari-dham existent éternellement.
Les âmes conditionnées qui aspirent à jouir de l'existence de façon indépendante plutôt que de servir le Seigneur se voient offrir, au sein de Devi-dham, l'occasion d'accéder à la libération. Certaines d'entre elles atteignent ainsi Hari-dham, alors que d'autres se rendent sur Mahesh-dham, ou restent tout simplement ici-bas, à Devi-dham. Mahesh-dham occupe une position intermédiaire entre Hari-dham et Devi-dham, et c'est là que sont placés les impersonnalistes désireux de se fondre dans l'existence de la Transcendance. Ceux qui, pour leur part, préfèrent continuer d'habiter les systèmes planétaires des différents univers matériels sont placés sur diverses planètes de Devi-dham. Par contre, ceux qui choisissent de s'arracher à l'énergie matérielle peuvent rejoindre Hari-dham, et s'établir sur une de ses nombreuses planètes ou se rendre directement sur Krishnaloka.
La voie du bhakti-yoga est celle qui nous permet d'atteindre Hari-dham ; celle du gyana-yoga nous permet d'accéder à Mahesh-dham ; et celle du karma-yoga nous contraint à demeurer ici même, à Devi-dham, pour y naître et mourir de façon répétée, en changeant d'enveloppe matérielle selon la qualité de notre karma.