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Srila Madhvacarya
Jeudi 18 Octobre 2018
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Est le principal acarya, ou enseignant spirituel, dans le Brahma-sampradaya, la ligne disciplinaire de Vaisnava dont descend la Gaudiya sampradaya. Il est né à Udupi, dans le sud de l'Inde, au début du XIIIe siècle. À l'âge de cinq ans, il prend son initiation et à l'âge de douze ans, quitte la maison pour prendre le sannyasa.

Madhvacarya a étudié les Vedas sous le compilateur des Vedas, Vyasadeva, dans l'Himalaya. Le commentaire Vedanta-sutra de Madhvacarya Purnaprajna-bhasya établit la doctrine connue sous le nom de Suddha-dvaita-vada. Madhva a utilisé ses études érudites pour écraser la philosophie Mayavada (impersonaliste) et établir un service de dévotion à la personnalité suprême de Dieu.

(Voir Sri Caitanya Caritamrta, Madhya-lila 9.245)

 Note: Cet article qui suit a été traduit avec un système automatique, mais n'a pas encore été corrigé. Merci de votre compréhension.

[UN D. 1239-1319]

La connaissance de Lord Krishna est un trésor qui a traversé les âges - à travers une chaîne ininterrompue d'enseignants et de disciples qui rejoint le Seigneur Krishna lui-même. En cela, le premier d'une série d'articles sur les grands enseignants conscients de Krishna, nous nous intéresserons à l'un des plus grands de tous: Madhvacharya.


Madhvacharya (acarya signifie «celui qui enseigne par sa vie») a vécu dans l'Inde du XIIIe siècle et est apparu dans le Brahma-Gaudiya-Vaisnava-sampradaya - la chaîne disciplinaire maintenant représentée par Sa Divine Grace, A. B. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Madhvacharya est un lien très important dans cette longue chaîne disciplinaire d'enseignants purs.

Comme le souligne le Seigneur Krishna dans la Bhagavad-gita, l’essence de toute connaissance védique est que Dieu est une personne: «Par tous les Védas, je dois être connu.» Mais la propagation de la doctrine bouddhiste de la vacuité ultime éclipsa cette connaissance pour un jour. Sankara (788-820 après J.-C.) chassa le bouddhisme de l’Inde. Au lieu de dire «Tout n'est rien», Sankara a répondu «Tout est un». En d'autres termes, il a maintenu une réalité spirituelle omniprésente, mais a déclaré que c'était finalement impersonnel. Madhvacarya (et d'autres maîtres spirituels conscients de Krishna tels que Ramanuja) ont fermement défait cette vision impersonnaliste et ont finalement rétabli que la vérité absolue est Krishna, la personnalité suprême de la divinité.

Madhvacharya est né dans une famille de prêtres brahmanes à Udupi, une ville du sud de l'Inde située au bord de la mer d'Oman. Il y a des histoires étonnantes qui entourent la jeunesse de Madhva. On dit que son père a accumulé de nombreuses dettes et que pour les payer, Madhva convertissait les graines de tamarin en pièces de monnaie. On raconte également que près de la maison de Madhva, un démon nommé Maniman vivait sous la forme d’un serpent. Madhva l'a tué avec le gros orteil de son pied gauche. On nous dit en outre que chaque fois que la mère de Madhva se sentait anxieuse, il venait devant elle d’un seul coup, où qu’il se trouve.

Même quand il était jeune garçon, Madhva était reconnu comme érudit. Quand il n'avait que cinq ans, il a reçu une initiation spirituelle et, lorsqu'il avait douze ans, il a accepté le sannyasa, ordre de vie spirituelle le plus renoncé. À cet âge tendre, Madhva abandonna tous les liens familiaux pour parcourir l'Inde de long en large en quête de connaissances spirituelles.

Au cours de ses voyages, Madhva s'est rendu à Badarikashrama, un lieu de pèlerinage au sommet de l'Himalaya. Il y rencontra le grand sage Srila Vyasadeva - l’incarnation littéraire du Seigneur Krishna et l’auteur des littératures védiques. En étudiant sous Srila Vyasadeva, Madhva a grandi encore plus dans ses études.

Après être descendu de l'Himalaya, Madhva est enfin retourné à sa ville natale, Udupi. Une fois, alors qu’il était assis au bord de la mer et méditait sur le Seigneur Krishna, Madhva a vu un énorme navire marchand en danger et a signalé à l’équipage son bon chemin jusqu’à la côte. Comme les propriétaires du bateau voulaient le récompenser, Madhva a accepté d’accepter un morceau de gopi-candana, de l’argile du pays de Krishna, le territoire de Vrindavana. Alors que les membres de l'équipage lui apportaient le gros morceau, celui-ci se sépara et révéla une forme du Seigneur Krishna représentant une divinité, avec un bâton dans une main et un morceau de nourriture dans l'autre. À ce moment, Madhva a composé une belle prière pour exprimer sa gratitude. Bien que la divinité fût si lourde que pas plus de trente personnes ordinaires ne purent le soulever, Madhva le ramena seul en ville. Le peuple d'Udupi adore toujours la divinité de Krishna de la manière établie par Madhva.

Madhva a montré sa force physique et spirituelle accablante à d'autres occasions encore. Alors qu'il marchait sur la route, une bande de voyous l'a attaqué, mais il les a tous tués. Une autre fois, un tigre attaqua Satya Tirtha, la compagne de Madhva, mais Madhva tira l'animal féroce de ses mains nues. Les gens ont commencé à dire que sa force n'avait pas de limite.

L’apprentissage et la dévotion de Madhvacharya envers Krishna étaient célèbres dans toute l’Inde. La mission de sa vie était de défaire les vues des philosophes impersonnalistes. Ils disent que la forme de Dieu n’est qu’une illusion (maya) et qu’ils s’appellent Mayavadis. «Même si Dieu était une personne au commencement, ces gens disent: il s'est distribué tout au long de la création et a ainsi perdu son identité individuelle.» Madhvacharya a brisé cette idée moniste («tout-en-un») avec la philosophie de shuddha-dvaita - dualisme pur. Il a prouvé logiquement que Dieu est toujours une personne et est toujours distinct de sa création. Comme tout le monde peut le constater, le soleil produit des volumes d’énergie mais reste le même soleil. De même, un arbre peut produire de nombreux fruits, mais il reste le même. De même, le Seigneur Krishna produit le monde matériel, mais il lui-même en reste séparé - il reste la personnalité suprême de la divinité. Voici le véritable enseignement des Vedas. Ainsi, l’enseignement de Madhvacharya s’appelle tattva-vada - tattva signifie «vérité» et vada, «philosophie».

Les Mayavadis continuent en affirmant que l’identité unique et individuelle de l’âme est aussi une illusion: à la fin, l’âme se fondra dans une lumière impersonnelle. Mais Madhvacharya a enseigné que l'âme est un

en fait le serviteur éternel de Krishna et en pratiquant le bhakti-yoga - service de dévotion - chacun de nous peut revenir à sa position initiale dans le monde spirituel. Madhvacharya a particulièrement insisté sur le fait que même après le retour de l'âme individuelle dans le monde spirituel, lui et l'Âme suprême, Krishna, conservent leur identité distincte. Ils ne deviennent pas «un».

À bien des égards, Madhvacharya a préparé le terrain pour le mouvement de conscience de Krishna. Par exemple, il a insisté sur le chant des noms sacrés de Krishna. Commentant sur le Mundaka Upanishad, il écrit qu’à l’âge présent, on peut satisfaire et adorer Krishna, la Personnalité Suprême de Dieu, simplement en chantant ses saints noms. Madhvacharya a également écrit: «Il y a beaucoup de terres, de champs, de montagnes et d'océans dans toute la création, et partout la personnalité suprême de Dieu est vénérée par le chant de ses différents noms."

Plus précisément, Madhva a préparé le terrain pour Lord Chaitanya, qui est apparu deux siècles plus tard dans la même lignée de maîtres spirituels. Lord Chaitanya est l'incarnation de Krishna qui a diffusé le chant du mantra Hare Krishna dans toute l'Inde et a ordonné à ses disciples de le diffuser dans toutes les villes et tous les villages du monde. Pour accomplir cet ordre, Sa Grâce divine, SA Bhaktivedanta, Swami Prabhupada, vint en Amérique en 1965 et fonda la Société internationale de la conscience de Krishna. Sous sa direction, nous, ses disciples, poursuivons cette mission, mais nous devons lui donner tous les crédits, ainsi que les autres maîtres spirituels de la chaîne disciplinaire Brahma-Madhva-Gaudiya - y compris, bien sûr, Madhvacharya.

 

 

Temple de Udupi en Inde.

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