CHAPITRE 2 VERSET 61

 

tani sarvani samyamya
yukta asita mat-parah
vase hi yasyendriyani
tasya prajna pratisthita

 

 

 

TRADUCTION

Qui restreint ses sens et s'absorbe en Moi prouve certes une intelligence sûre.

 

TENEUR ET PORTEE

Ce verset démontre avec clarté que la conscience de Krsna constitue le degré le plus élevé dans l'échelle du yoga. A moins d'être conscient de Krsna, il est absolument impossible de maîtriser ses sens. Le grand sage Durvasa Muni eut un jour une querelle avec Maharaja Ambaraja, un dévot du Seigneur. Poussé par l'orgueil, il entra dans une grande colère et perdit tout contrôle. Le roi Ambarisa, par contre, bien qu'il fût un yogi moins puissant que le sage Durvasa, put, parce qu'il était un dévot du Seigneur, supporter avec calme toutes les injustices du sage et sortir victorieux du conflit. Voici, d'après le Srimad-Bhagavatam, les qualités qui permirent au roi de devenir maître de ses sens:

"Le roi Ambarisa fixait ses pensées sur les pieds pareils au lotus de Krsna, il usait de ses mots pour décrire le royaume du Seigneur et chanter Ses qualités spirituelles, de ses mains pour nettoyer le temple du Seigneur, de ses oreilles pour entendre louer les Divertissements du Seigneur; de ses yeux pour contempler la Forme absolue du Seigneur, de son corps pour toucher le corps des bhaktas, de ses narines pour humer le parfum des fleurs offertes aux pieds pareils au lotus du Seigneur, de sa langue pour goûter les feuilles de tulasi offertes au Seigneur; de ses jambes pour parcourir les saints pèlerinages et gagner le temple du Seigneur, de sa tête pour se prosterner devant le Seigneur, de ses désirs pour satisfaire les désirs du Seigneur, remplir Sa mission, et toutes ces qualités faisaient de lui un pur dévot (mat-para) du Seigneur."

Le mot mat-parah est ici très important. L'exemple de Maharaja Ambarisa montre bien comment on peut devenir un mat-para. Selon Srila Baladeva Vidyabhusana, grand érudit et acarya dans la lignée des mat-paras:

"Les sens ne peuvent être parfaitement maîtrisés que par la puissance du service dévotionnel offert à Krsna."

Observons également l'exemple du feu:

"Tout comme de petites flammes peuvent dévorer tout ce qui encombre une pièce, le Seigneur, Visnu, situé dans le coeur du yogi, brûle toutes les impuretés qui l'habitent."

Le Yoga-sutra recommande également la méditation sur Visnu, et non sur le "vide". Les pseudo-yogis, méditant sur autre chose que la Forme de Visnu ne font que perdre leur temps à la vaine recherche de quelque chimère. Le véritable but du yoga est de devenir conscient de Krsna, de se vouer à la Personne Suprême.