Voici le résumé d'une lecture donnée par Srila Prabhupada le 12 mai 1973 à Los Angeles. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.50)
Si quelqu'un est agresseur, il doit être tué immédiatement. Dharma-yuddha. Yudhiṣṭhira Mahārāja pense que "Bien qu'il y ait eu combat, le combat a eu lieu entre nos propres hommes, mon frère, mes neveux, mon grand-père. Donc ce sont des membres de la famille. Je les ai tués pour mon royaume." Il pense de cette façon. C'est un homme pieux. La violence est requise. Nous ne disons pas non-violence. Tout comme Caitanya Mahāprabhu, nous a donné l'instruction, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: "On doit être tolérant, indulgent comme l'arbre, comme l'herbe." Amāninā mānadena: "On devrait respecter les autres. De cette façon, on devrait chanter le mantra Hare Kṛṣṇa." Parce qu'en chantant le mantra Hare Kṛṣṇa, il y aura tellement d'agresseurs. La nature est si cruelle. Tout comme Prahlāda Mahārāja, un garçon de cinq ans. Son seul défaut était qu'il chantait Hare Kṛṣṇa, et le père était l'agresseur, lui causant des ennuis de tant de façons. Nous devons donc être préparés.
Par conséquent, comme il y a danger ... Supposons que Caitanya Mahāprabhu nous ait enseigné que "Soyez tolérants", mais pas que là où la violence est requise, nous devrions être tolérants. Non. Tout comme alors que Nityānanda Prabhu était blessé par Jagāi et Mādhāi, Il voulait les tuer immédiatement. De même, la non-violence ne signifie pas que, dans les bonnes causes, vous resterez non-violents. Non. Vous n'attaquez personne inutilement. Vous ne tuez même pas inutilement un animal, pas même une fourmi. Vous devez être non-violent de par votre nature. Mais quand il y a agression, il y a des ennemis, dit le śāstra, dharma-yuddha. C'est le dharma-yuddha.
Donc prajā-bhartur dharma-yuddhe vadho dviṣām. Dviṣām, envieux. Alors ils doivent être tués. Mais Yudhiṣṭhira Mahārāja pensait en termes de lutte entre la famille: leurs amis, leurs neveux, leur grand-père. Il se pensait donc coupable. Mais dans le dharma-yuddha ... Les Pāṇḍavas, ils ont essayé de régler le problème. En fait, le royaume appartenait à Mahārāja Yudhiṣṭhira. C'était l'héritage de son père, Pāṇḍu. Mais d'une manière ou d'une autre, ils ont été trompés par les Kurus. Ils ont été envoyés dans la forêt. En attendant, ils ont tout saisi de tout. Et quand ils sont revenus, ils ont alors demandé: "Donnez-nous un peu ..., notre pouvoir dirigeant", pour qu'ils ne donnent pas. "Non. Sans combat, nous ne donnerons pas." Ainsi les Pāṇḍavas, même Kṛṣṇa ont fait de leur mieux pour régler le problème, mais il n'y a pas eu de règlement. Alors à ce moment-là, la guerre a été déclarée. C'est le dharma-yuddha. Ils ont essayé de régler le combat, mais ce n'était pas possible. Quand ce n'est pas possible, le dernier recours est de se battre. C'est le dharma-yuddha.
Note par Aprakrita dasa: "Il est dit qu'il faut être tolérant, mais parfois la violence peut être utilisée pour régler un problème."