Sélectionnez votre langue

Connexion

10,33

 

 

Qui est fou?


Par Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.

 

Le Seigneur Sri Krishna dit: « Mon cher Arjuna, il existe différentes sortes d'êtres. Les uns vivent dans le sommeil alors que les autres vivent éveillés, ils ne vivent pas dans le sommeil. » Pourquoi cela est-il ainsi? Le chant auquel nous venons de participer à l'instant est le processus qui permet d'éveiller l'âme endormie. L'âme est plongée dans un état de sommeil, étant emprisonnée dans le corps matériel. Toutes les activités matérielles se situent dans cet état de sommeil. Tout comme nous faisons des rêves pendant le sommeil, de la même manière toutes les activités du corps sont des rêves. Pensez simplement à tout ce qui a pu vous arriver par le passé. Tout cela vous apparaît comme un rêve maintenant. En ce qui me concerne c'est bien comme cela que je le vois. Je suis né en Inde, j'ai fait des études, je me suis marié, j'ai passé de très bons moments avec mon épouse, j'ai eu des enfants dont certains sont décédés, certains sont toujours vivants, certains d'entre eux se sont mariés et d'autres ont eu à leur tour des enfants. Tout ceci a eu lieu dans le passé. Maintenant ce n'est plus qu'un rêve. Je n'y suis plus relié. De la même manière, pendant le sommeil, je peux rêver parfois que je suis devenu roi , riche et vivant dans une grande opulence. Mais aussitôt que le rêve est fini, je reviens ici et tout ce que je voyais dans le rêve n'existe plus.

 

Donc, tout ce que nous faisons actuellement avec notre corps ne constitue pas en réalité notre vrai vie. C'est bien pour cette raison que les mantras védiques nous disent: « Ô vous, hommes et femmes, de grâce réveillez-vous et utilisez cette chance qui vous est donnée maintenant. » Il vous est donné une chance formidable, mais quelle est-elle? C'est la forme humaine. Servez-vous en et ne la gaspillez pas. Ne restez plus plongé dans le sommeil. C'est bien de cela dont nous parle Sri Krishna. Tous ceux qui connaissent la voie du yoga le savent. Le premier principe du yoga est de contrôler les sens. Toutes les voies spirituelles sérieuses appliquent ce principe car les sens nous poussent vers les régions les plus sombres de la vie alors que nous ne nous en apercevons pas.

 

On trouve dans le Srimad Bhagavatam un très beau verset qui dit: « D'abord, l'on est très attaché au mode de vie matérialiste. Ce mode de vie consiste à manger, boire, s'amuser et satisfaire ses plaisirs. Voilà tout. Bien manger, bien dormir et se protéger de manière à ce que les ennemis ne puissent pas pénétrer dans notre pays ni dans notre maison. Et bien sûr, s'adonner à l'envi aux plaisirs sexuels. Voilà en quoi consiste le mode de vie matérialiste. Mais ces personnes plongées dans le sommeil ne comprennent pas que leur intérêt réel se situe ailleurs. En effet, nous devons prendre conscience de notre relation oubliée avec la Vérité Suprême et Absolue.

 

 

La Vérité Suprême et Absolue peut être réalisée de plusieurs façons différentes, par exemple comme le Brahman impersonnel, comme l'Âme Suprême située dans le coeur, ou encore comme la Personne Suprême, Sri Krishna. Celui qui prend conscience de la Personne Suprême, Sri Krishna comprend automatiquement les deux autres aspects. Mais pour celui qui n'a pris conscience que de l'aspect impersonnel de la Vérité Suprême et Absolue, il n'y a aucune connaissance possible de la Personne Suprême, Sri Krishna. Or, la Bhagavad-Gita présente Sri Krishna, La Personne Suprême, ici-même, devant vous.

 

Voici une image de Sri Krishna, accompagné de Sa compagne éternelle, Srimati Radharani, qui constitue Sa puissance de félicité. Le reflet de Sri Krishna et de sa puissance de félicité n'existe que de manière dénaturée en ce monde matériel. Comme on peut le voir sur cette image, Sri Krishna est toujours accompagné de Srimati Radharani. Ses attributs sont décrits dans les écrits védiques: Il se tient dans une très belle posture, légèrement penché, tenant Sa flûte dans Sa main. Il ne s'agit pas d'une description tirée de l'imagination d'un artiste quelconque mais bien d'une peinture descriptive tirée des écrits védiques. Cette description se trouve dans les écritures védiques.

 

Donc, en ce monde matériel nous voyons un reflet dénaturé des divertissements de Sri Krishna avec Radharani. Il n'existe aucune trace de vie sexuelle telle que nous la connaissons ici bas, même si nous trouvons des ressemblances. Leur relation est entièrement transcendantale. Mais ce que nous recherchons en ce monde est bien réel. Un jeune homme désire la compagnie d'une jeune femme, et inversement. Ce n'est pas artificiel, mais bien un désir naturel car nous sommes tous des parcelles intégrantes de l'Être Suprême, Sri Krishna. Je retrouve en moi Son comportement parce que je fais partie de Lui, de la même manière que les qualités de l'or sont présentes même dans une infime particule d'or. D'un point de vue qualitatif, la composition chimique de l'or se retrouve à cent pour cent dans n'importe quelle particule d'or, aussi infime soit-elle. C'est pourquoi le plaisir que recherchent entre eux l'homme et la femme n'est pas une perversion de l'amour et de l'amitié, mais simplement un reflet dénaturé. Le plaisir véritable ne peut être obtenu que dans une relation avec le Seigneur Suprême, Sri Krishna. Ce plaisir est de même nature que le plaisir matériel mais il se manifeste là dans sa forme pure. Cette même bénédiction est là pour vous, alors ne vous laissez pas emprisonner dans cette autre forme de plaisir dénaturé. Ne demeurez pas dans cet état de sommeil, recherchez le vrai bonheur. Réveillez-vous de votre sommeil. Voilà le message des Védas.

 

C'est votre chance. Si vous la laissez passer alors qu'elle se présente à vous dans cette forme humaine qui vous apporte une conscience développée, vous devrez de nouveau plonger dans le cycle des 8'400'000 espèces de vie, l'une après l'autre. C'est cela le processus graduel de l'évolution. Nous nous trouvons encore au coeur de ce processus évolutif, mais cette évolution devrait se faire en avant, de manière à toujours progresser, et non pas en arrière. Evitez de glisser en arrière, ne reculez plus. Vous avez consenti beaucoup d'efforts par le passé pour arriver à ce stade de la vie. Alors désormais allez encore plus loin, avancez en direction de Sri Krishna et ne retournez plus en arrière.

 

Le Srimad-Bhagavatam affirme que la plupart des gens ignorent ce qui constitue leur véritable intérêt dans cette vie. C'est un peu comme si on arrivait à un carrefour et qu'on ne savait pas quelle direction prendre. Imaginez que vous allez à Philadelphie, vous traversez New York City, vous arrivez à un carrefour, puis vous ne savez plus quelle direction prendre. Bien entendu, ici aux Etats-Unis, on trouve partout des panneaux sur les routes qui indiquent très bien les directions à suivre. Donc il n'est pas possible de se tromper. De la même manière, les Ecritures védiques nous indiquent le chemin à suivre: Oui, voici un carrefour... Si vous voulez, vous pouvez emprunter ce chemin... Donc le Bhagavatam affirme que les gens ne savent pas quel chemin suivre pour progresser. Or, nous devons savoir qu'il est nécessaire d'avancer en direction de Vishnou. Mais pourquoi? Eh bien parce que cela nous conduit vers une vie hautement développée. Dans notre forme de vie actuelle, nous jouissons d'une grande intelligence. Nous sommes plus intelligents que les chiens, les chats ou tout autre animal. Alors pourquoi en faire un mauvais usage? Ce mauvais usage est dû au fait que l'on est trop attaché à une conception matérielle de la vie. Nous pensons ainsi: « Je serai heureux en me servant de mon corps et de mes sens au maximum ». C'est parce que nous ignorons comment faire des progrès dans cette vie que nous nous évertuons à gaspiller les ressources que nous offre le corps. Nous nous en servons uniquement pour le plaisir que nous pouvons en tirer. Le Bhagavatam donne un exemple très intéressant sur les personnes ainsi égarées en les comparant à un chameau. En effet, cet animal qui vit dans le désert est friand des brindilles contenant des épines. Grâce à son long cou, il les attrape facilement et les mâche avec délectation. Au contact des épines, le sang commence à couler dans la bouche. Bien évidemment, lorsqu'on mâche des épines, on doit s'attendre à voir saigner la langue. Donc, en mâchant ces brindilles la langue se met à saigner et le goût du sang ainsi mélangé à la nourriture lui plaît énormément. Le chameau pense en fait que les brindilles mélangées aux épines sont très savoureuses. Cet exemple s'applique également à notre vie sexuelle. En effet nous pensons aussi jouir d'un grand plaisir lors de l'acte sexuel. Voilà à quoi se résume notre situation. Il nous est donné encore un autre exemple. En Inde les blanchisseurs ont des ânes qu'ils chargent autant que possible avec leurs marchandises. Ces ânes travaillent ainsi toute la journée et le soir ils se satisfont d'un peu d'herbe en guise de nourriture. Pour une simple poignée de foin ils sont prêts à travailler toute la journée en portant une demie tonne d'habits sur leur dos. De la même manière, nous les « karmis », sommes très occupés à travailler toute la journée et toute la nuit. Et en rentrant à la maison, nous nous contentons d'un simple morceau de pain. Pour un simple morceau de pain qui ne coûte pas plus que quelques centimes nous sommes prêts à travailler jour et nuit. Nous sommes donc comparables à l'âne. L'âne ne sait pas pour qui il travaille si dur en échange d'une bouchée de nourriture. Il pense: « C'est le but de ma vie ». Mais est-ce vraiment le but de ma vie, de me nourrir, de dormir, de jouir du plaisir sexuel puis de mourir? Non, ce n'est pas cela le but de ma vie. Votre but dans la vie devrait être de prendre conscience de votre nature véritable, de comprendre que vous êtes partie intégrante de la Personne Suprême et Absolue, Sri Krishna. Krishna attend que vous veniez à Lui pour que vous puissiez jouir de la vie en Sa compagnie.

 

Nous ignorons le chemin à suivre pour progresser dans cette vie. Pourquoi? Parce que nous pensons que le plaisir des sens nous apporte le plus grand bonheur en ce monde. Mais c'est là un raisonnement dont la cause est l'ignorance. C'est exactement comme si nous avions un cheval qui n'est pas correctement harnaché. Il va d'un endroit à l'autre sans qu'on puisse savoir où il va nous déposer. Nos sens matériels, traînant notre corps, sont exactement pareils à ce cheval. Vous ne savez pas où ils vous amèneront. Nous ignorons à quel point nous portons la responsabilité de chacun de nos actes. Après chacune de nos actions, aussi infimes soient-elles, s'ensuit une réaction. Si nos sens matériels ne sont soumis à aucun contrôle, ils nous enchaînent automatiquement au cycle des actions et réactions qui, à son tour, va nous emmener dans les régions les plus sombres de l'univers.

 

Pour cette raison, le Seigneur Sri Krishna dit que celui qui a appris à contrôler ses sens matériels est connu sous le nom de « swami ». Pour celui qui a ainsi appris à contrôler ses sens, les activités matérielles sont comparables aux ténèbres. Ceux qui sont situés au niveau de la conscience pure comprennent que les personnes dont les intérêts se résument à travailler dur pour manger, dormir, s'accoupler et se défendre, se trouvent dans un état de sommeil. Et à l'inverse, de l'avis de ces personnes-là qui sont occupées par les activités matérielles, c'est nous qui nous trouvons dans un état de sommeil. Ils estiment que Swamiji est venu en Amérique pour prêcher une philosophie qui nous rend inactifs. Il essaye de nous détourner de nos occupations habituelles pour nous amener à pratiquer le Kirtana, écouter les enseignements de la Bhagavad-Gita et ainsi gaspiller notre temps. Donc ces personnes-là pensent que nous sommes en train de dormir, ils se disent: « Ces pauvres gens se sont rassemblés ici pour perdre leur temps dans des discussions arides qui n'ont aucun sens et qui ne leur apporteront rien. Mettons plutôt à profit notre temps et discutons affaires de manière à ce qu'on puisse en tirer un quelconque profit. » Donc nous comprenons que ces gens-là sont plongés dans le sommeil alors que eux ils pensent le contraire.

 

Mais en réalité, qui est plongé dans le sommeil? Lorsqu'on a atteint ce niveau où l'on comprend qu'on n'est pas le corps mais qu'on est conscience, on est éveillé. Quand on a compris cela, « je ne suis pas le corps mais pure conscience », on est éveillé. Sans la conscience le corps est inutile. Donc en réalité je suis conscience, je suis une âme et le symptôme de ma présence dans le corps est la conscience. Je ne suis pas ce corps. En y réfléchissant avec attention je peux comprendre que ceci est mon corps et non pas le moi. Ce n'est que mon corps. Donc celui qui a compris ce principe est éveillé.

 

La Bhagavad-Gita décrit en détail le processus de l'éveil. Vous êtes pure conscience, une âme de nature spirituelle. La Bhagavad-Gita décrit non seulement le processus de l'éveil mais aussi comment agir dans ce sens afin qu'au terme de cette vie la conscience puisse être libérée de l'enchaînement au corps matériel. Ce n'est qu'alors que vous vivrez une vie saine car cette vie matérielle est en fait un état maladif. Le corps matériel est le symptôme d'une forme de vie maladive. En réalité je suis éternel, je ne suis pas soumis aux lois de la naissance et de la mort. En raison de ma véritable nature, je ne prends jamais naissance et je ne meurs jamais. Mais alors pourquoi dois-je naître et mourir? A cause de ce corps matériel. Ce qu'on appelle la naissance et la mort ce n'est que le changement de corps, de la même manière qu'on change de vêtements. Mais en réalité je suis une âme de nature spirituelle.

 

Les gens affirment que Dieu est mort. C'est une théorie très populaire de nos jours. Cependant, ni Dieu ni nous-mêmes ne mourrons jamais, pas plus que nous ne prenons non plus naissance. Sri Krishna, la Personne Suprême, déclare dans la Bhagavad-Gita: « Arjuna, pourquoi as-tu peur de te battre? Moi, toi et tous ces rois et soldats rassemblés ici devant nous, nous tous existions déjà avant, nous existons en ce moment et nous existerons encore à l'avenir. Il n'y a pas de mort ni de naissance. Cette guerre ne concerne que le corps matériel. N'aie aucune crainte. » Nous avons déjà abordé ce point. Il est indispensable de comprendre que nous sommes des âmes spirituelles. Le symptôme qui nous indique la présence de l'âme dans le corps est la conscience. Je me rappelle ce qui m'est arrivé dans ma vie auparavant et je sais également ce qui m'arrive en ce moment. De même je peux imaginer ce que sera ma vie dans le futur ou, du moins, je peux faire des projets d'avenir. Autrement, pourquoi ferais-je des plans d'avenir si le futur n'existait pas pour moi? Mais en réalité je me trouve au-delà du passé, du présent et du futur. Je suis éternel. Le Seigneur est éternel et en tant que partie intégrante du Seigneur Suprême, je suis aussi éternel. Donc, mon intérêt premier est d'atteindre cette vie d'éternité, de bonheur absolu et de savoir absolu. C'est cela la mission de ma vie. Il est éveillé celui qui prenant cette mission au sérieux s'est engagé dans la voie de la perfection. A l'opposé, ceux qui n'en sont pas là sont plongés dans le sommeil. C'est à cela que l'on reconnaît l'homme qui dort. Celui qui travaille dur toute la journée n'est pas éveillé. Il dort en réalité parce que sa véritable intelligence est endormie. Ayant perdu de vue son intérêt premier il ignore quel est le but de la vie humaine.

 

L'ensemble des écritures védiques nous implore avec ces mots: « Ne dormez plus! Ne dormez plus! Réveillez-vous! Réveillez-vous! Réveillez-vous de ce sommeil! Profitez de la chance qui vous est donnée maintenant. Ne vous égarez pas. »

 

Les gens travaillent dur et gagnent suffisamment pour manger, spécialement dans votre pays, où on trouve de tout pour manger et où on ne voit personne souffrir de la faim. C'est excellent mais pas suffisant pour les satisfaire. J'ai regardé de très près cette question. La jeune génération semble frustrée et ce n'est pas une bonne chose lorsque les jeunes, qui sont l'espoir de l'avenir de la nation, n'ont plus d'espoir. Leur avenir est sombre. Pour quelle raison? Parce qu'ils ne savent pas quelle direction prendre. Quel est le but de la vie? Que vont-ils devenir? Ce qu'on leur propose comme philosophie de vie c'est de travailler dur, de gagner de l'argent et de se faire plaisir à volonté. C'est une très mauvaise philosophie et les jeunes se sentent évidemment malheureux. Donc ils sont amenés à s'intéresser uniquement à ce qui peut leur apporter un plaisir palpable. Mais cela non plus ne peut leur donner pleine satisfaction.

 

Cependant, voici une autre possibilité. La Bhagavad-Gita peut vous montrer ce qu'est la véritable vie. Profitez-en. C'est un appel destiné spécialement aux jeunes générations. Ne soyez pas frustrés ni découragés. Votre avenir se présente radieux. Vous faites tous partie intégrante du Seigneur Suprême. Iswara parama Krishna, sat-chit-ananda vigraha. Le Seigneur dit: « Ô ces pauvres entités vivantes qui souffrent tellement et qui ressentent une si grande frustration. Elles font toutes partie intégrante de Moi. » Le Seigneur le dit et Il vient vous le dire: « Mes chers enfants, pourquoi souffrez-vous? Je vous en prie, écoutez-moi. Laissez tomber toutes vos occupations et écoutez-moi simplement. Tâchez de suivre ce que je dis et je vous libérerai de toutes les conséquences de vos péchés. » Vous verrez que la Bhagavad-Gita vous en donne la garantie. Abandonnez-vous simplement au Seigneur. Je ne parle pas seulement de Sri Krishna, non. Le Seigneur Jésus-Christ a tenu aussi ces mêmes paroles: « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi je vous donnerai le repos. Prenez sur vous mon joug et suivez mes enseignements, car je suis doux et humble de coeur, et vous trouverez le repos de vos âmes. Oui, mon joug est facile à porter et mon fardeau léger. » (Matthieu, 11/28-30). Ce message nous est transmis par toutes les personnes qui viennent du Monde Spirituel, du Royaume de Dieu. C'est le seul et unique message.

 

En fait la Bhagavad-Gita vous offre la lumière d'une vie heureuse. Ne gaspillez pas cette chance. Tâchez d'écouter ce message et de l'obtenir. Sri Caitanya Mahaprabhu l'a rendu très aisé. Il existe neuf sortes de service dévotionnel nous permettant d'accomplir la mission de notre vie: l'écoute, le chant, le souvenir, l'adoration, l'acceptation, le service, l'offrande, l'amitié et la prière. De ces neuf sortes, les deux premières, qui constituent des principes de base, sont Sravanam Kirtanam Vishnu. L'écoute et la glorification, qui nettoieront vos coeurs de toute la poussière accumulée durant toutes vos vies précédentes. Puis vous serez à même de voir toute chose autour de vous sous une belle lumière.

 

Swami et Goswami sont deux synonymes qui désignent une personne qui maîtrise parfaitement ses sens. N'allez pas imaginer que les sens sont incontrôlables. Tout un chacun peut le faire et vous en deviendrez d'autant plus forts. Le chant du Maha-mantra, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, vous y aidera. Ne vous découragez pas en pensant que vous n'en avez pas la force. Elle grandira au fur et à mesure. Kirtanam Sravanam signifie chanter Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Ecoutez également des versets de la Bhagavad-Gita et du Srimad Bhagavatam. Suivez ces deux processus et vous deviendrez de plus en plus forts dans votre vie spirituelle. Il est indispensable de maîtriser les sens.

 

Vous avez certainement déjà vu l'océan avec son imposante masse d'eau. L'océan est si puissant que s'il augmentait son niveau, la ville de New York City serait submergée sous les flots. Cependant il ne dépasse pas ses limites. Par exemple les Narrows de la baie de New York sont la limite que l'océan ne franchit pas. Ainsi, une fois que nous aurons pris le contrôle de nos sens nous serons pareils à l'océan immense. Armés du savoir spirituel, calmes et paisibles, nous ne serons plus cause d'agitation pour personne et nous demeurerons imperturbables dans un état de paix.

 

Il existe au Bengale environ cinq cent fleuves et rivières qui déversent leurs flots dans l'océan. Malgré cela, l'océan, dans la baie du Bengale, demeure calme et paisible. De la même manière, celui qui est devenu aussi grand que l'océan, n'est pas perturbé par l'apparition des désirs matériels lorsqu'ils surviennent. Alors même que tant de fleuves débouchent sur l'océan, on ne constate pas la moindre augmentation du niveau des eaux. En effet, que l'on enlève ou que l'on rajoute autant d'eau qu'on veut de l'océan, son niveau reste le même, Dans le même ordre d'idées, les désirs seront toujours là, nous ne pouvons pas les supprimer. Cela serait pure folie que de le croire. Les désirs sont le symptôme de la vie, il faut bien qu'ils existent. Du moment où je suis vivant et conscient, les désirs m'accompagnent. A l'image de l'océan imperturbable malgré le flot incessant des eaux qui arrivent jusqu'à lui, il nous faut donc rester imperturbables en présence des désirs. C'est là le secret et l'art qui feront la perfection de votre vie.

 

Les désirs peuvent se présenter mais si nous sommes fermement établis dans la compréhension correcte des choses, nous pouvons transformer ces désirs. Le secret consiste à harmoniser nos désirs avec ceux du Seigneur. Prenons l'exemple d'Arjuna qui ne souhaitait pas engager le combat mais qui changea d'avis après avoir écouté les enseignements de la Bhagavad-Gita. Il dit: « Oui, je combattrai ». Il souhaitait combattre. Ce désir existait bel et bien mais sa nature avait changé, rien de plus. En effet, il n'est pas possible de mettre un terme au désir, nous devons simplement en modifier la qualité. Ce n'est pas difficile: je ferai ceci et je ne ferai pas cela. La Bhagavad-Gita nous apprend à le faire. Arjuna souhaitait agir d'une certaine manière avant d'écouter la Bhagavad-Gita, mais il décida d'agir autrement après l'avoir écoutée. La qualité de son désir avait changé. Ainsi, par l'écoute de la Bhagavad-Gita nos désirs peuvent être transformés. Nul besoin de mettre un terme aux désirs, nous devons simplement les purifier. C'est à cette condition que nous ne serons plus perturbés par nos désirs. Lorsque l'agitation due au désir nous assaille, cela veut dire que nous ne sommes pas encore fermement établis dans la connaissance spirituelle. Mais quand vos désirs vous illuminent, vous donnent de la force et vous apportent le bonheur, c'est le signe qu'ils sont de nature spirituelle. Exactement comme dans le cas d'Arjuna, la nature de son désir avait changé.

 

Le désir existe bel et bien, nous pouvons simplement le transformer. Que vos désirs soient tournés vers Krishna, non pas vers vous-mêmes. Mais que dois-je faire pour cela? Prenons un exemple pratique. Krishna est venu en ce monde matériel pour nous appeler à Lui: « Mes chers enfants, abandonnez toutes vos occupations vides de sens, devenez Mes disciples et je vous accorderai Ma protection. » Voilà le message de Krishna que nous retrouvons dans la Bhagavad-Gita. Si votre désir est de prêcher partout dans le monde le message de la Bhagavad-Gita, cela veut dire que la nature de votre désir s'est transformée et ce changement vous purifiera vous aussi. Il y aura différentes manières d'accomplir ce désir mais elles seront toutes purifiées.

 

Donc, nul besoin de mettre un terme à nos activités ni à nos désirs. Harmonisons-les simplement avec ceux du Seigneur, à l'instar d'Arjuna qui vit ses activités devenir plus sensées après avoir mis ses désirs au service de Sri Krishna. Il refusait d'abord de se battre, comme un lâche, alors qu'il appartenait à la classe des kshatriyas, des militaires. Son devoir était de se battre pour une juste cause. Mais qu'est-ce qu'une juste cause? Sri Krishna l'intima de se battre: « Tout ceci est Mon plan. » Pourait-on trouver une plus juste cause que celle-ci? Lorsque Dieu, la Personne Suprême dit que tel est Son désir, que pourrait-il y avoir de plus important? Rien ne pourrait être une plus juste cause que celle qui nous est transmise directement par Dieu, la Personne Suprême.

 

Lorsque nos désirs sont harmonisés avec ceux du Seigneur Suprême, notre responsabilité devient plus importante et nous devenons par là même plus actifs que d'habitude. Les activités matérielles finissent par nous fatiguer à la différence des activités spirituelles qui, elles, ne nous épuisent jamais. L'énergie pour mener à bien nos activités se renouvelle sans cesse. C'est pourquoi il ne faut pas mettre un terme à nos désirs ni à nos activités. Quelque don ou capacité que vous ayez en vous, ils vous ont été donnés par le Seigneur Suprême car vous en faites partie intégrante. Si vous vous en servez dans le but de plaire au Seigneur Suprême, vous serez en harmonie avec Lui et votre vie sera pleinement réussie. Vous atteindrez la paix et les désirs matériels ne vous perturberont plus. C'est le seul moyen d'atteindre cette paix à laquelle vous aspirez vie après vie et que vous obtiendrez lorsque vos désirs seront purifiés et en harmonie avec ceux du Seigneur. Il est impossible d'être heureux si on recherche le plaisir des sens, la satisfaction matérielle. Ce n'est pas possible. Si vous souhaitez la paix, le bonheur et la perfection dans votre vie, alors commencer à harmoniser vos désirs, vos activités et tout ce que vous pouvez faire avec Dieu, la Personne Suprême. C'est alors que vous saurez ce qu'est le vrai bonheur et que vous serez en mesure de dire véritablement qui est fou.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Bulletins actuels

jeudi, avril 18, 2024
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.11 - Montréal, 17 août 1968 Il est dit ici : yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānam. Tout ce que vous offrez à Kṛṣṇa. .. En pratique, nous voyons que nous offrons tant de bonnes choses à Kṛṣṇa , mais Kṛṣṇa , apparemment,...
mercredi, avril 17, 2024
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.10-11 - Montréal, 14 juillet 1968 C'est pourquoi le Bhāgavata dit qu'ils ne connaissent pas leur intérêt personnel. Bahir arthaḥ maninaḥ : "Être captivé par l'énergie extérieure." Na te viduḥ svārtha gatiṁ hi viṣṇum durāśayā...
mardi, avril 16, 2024
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.10-11 - Montréal, 14 juillet 1968 Non. Utopique, oui. C'est le mot exact. Vous pensez à quelque chose, à construire un château dans les airs. Le Bhāgavata dit durāśayā , théorie utopique. Il pense que "je serai très grand en...
lundi, avril 15, 2024
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.10-11 - Montréal, 14 juillet 1968 C'est donc la création. Sarvam idam . C'est pourquoi l'injonction védique, sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Il n'y a rien d'autre que Brahman. Mais les philosophes Māyāvādī n'acceptent pas les...