Gaspiller ce corps.
Si, aveuglé par l'illusion, l'être humain n'en profite pas, sa précieuse vie humaine sera de nouveau gaspillée. Bien que nous semblons majoritaires dans ce monde, nous sommes en fait très peu nombreux, comparés à tous les êtres vivants de ce monde. La forme humaine est très rare et il faut savoir bien l'utiliser. L'être ne peut parvenir à cette forme qu'après avoir traversé le cycle évolutif des 8 400 000 espèces vivantes. Les hommes à l'intelligence pénétrante doivent considérer avec grand sérieux cette rare occasion. Certes, très peu possèdent une intelligence développée et l'importance de la forme humaine n'est donc pas toujours appréciée à sa juste valeur.
La Bhagavad-gita nous dit au chapitre 2 verset 18: ''L'âme est indestructible, éternelle et sans mesure; seuls les corps matériels qu'elle emprunte sont sujets à la destruction.'' Bien que nous perdrons ce corps un jour ou l'autre il reste qu'il est très précieux. Pourquoi est-t'il si précieux? C'est qu'il peut nous ramener dans le monde spirituel, là où nous reprendrons notre vraie forme, celle que nous avions dans ce monde, avant de venir dans celui-ci.
Qu'est ce qui nous fait perdre l'intelligence pour que nous puissions oublier le vrai but de la vie qui est le retour à Krishna? Krishna dans la Bhagavada-gita au chapitre 3 verset 37 répond à cette question et que voici: ''C'est la concupiscence seule, ô Arjuna. Née au contact de la passion, puis changée en colère, elle constitue l'ennemi dévastateur du monde et source de péché.''
Quand l'âme entre en contact avec la création matérielle, son amour pour Krishna se transforme, sous l'influence de la passion, en concupiscence, comme le lait qui, sous l'action du tamarin, se transforme en yaourt. Inassouvie, cette concupiscence se transforme en colère, et la colère en illusion, par quoi nous demeurons prisonniers de l'existence matérielle. La concupiscence est donc le plus grand ennemi de l'être; c'est elle qui garde l'âme pure prisonnière de la matière. La colère et ses séquelles sont des manifestations de l'ignorance, mais nous pouvons utiliser la passion pour nous élever jusqu'à la vertu, en suivant certaines règles de vie, plutôt que de la laisser nous entraîner vers l'ignorance; nous développerons ainsi un goût du spirituel, qui nous garantira contre la déchéance de la colère.
Dieu, la Personne Suprême, Se déploie à l'infini, de telle sorte que Sa félicité spirituelle grandit sans cesse, et tous les êtres contribuent à cette félicité sans borne. Ils ont, eux aussi, une certaine indépendance, mais parce qu'ils l'ont mal utilisée, parce qu'ils ont transformé leur attitude dévotieuse en désir de jouissance matérielle, ils sont tombés sous l'empire de la concupiscence. Le monde matériel a été créé par le Seigneur pour permettre aux âmes conditionnées de satisfaire leurs désirs lubriques, et après une suite interminable d'efforts vains et frustrants, l'homme commence à s'interroger sur sa nature véritable. Lisons le début du Vedanta-sutra: "L'on doit s'enquérir de la Vérité Absolue."
Et le Srimad-Bhagavatam décrit en ces termes la Vérité Absolue: "La Vérité Absolue, le Brahman Suprême, est l'origine de toutes choses." La source de la convoitise est donc également l'Absolu. Et si la convoitise est métamorphosée en amour pour l'Etre Suprême, c'est-à-dire en conscience de Krsna, qui consiste à tout désirer pour Lui, cette convoitise, de même que la colère, seront spiritualisées. Hanuman, par exemple, le grand serviteur de Rama, l'avatara, tourna sa colère contre ses ennemis afin de plaire au Seigneur. Par conséquent, la convoitise et la colère, lorsqu'elles sont utilisées au service de Krsna, d'ennemies se changent en amies.
Profitez donc de cette forme humaine pour retourner dans votre vraie demeure en compagnie de Krishna et ce, pour l'éternité. Il ne faut pas gaspiller ce corps encore une fois. Utilisons le pour développer notre amour pour Krishna.
Écrit et compilé par Aprakrita Dasa.