so ham visva-srjam visvam
avisvam visva-vedasam
visvatmanam ajam brahma
pranato smi param padam

Maintenant, désirant profondément être délivré de cette vie matérielle, je présente mon hommage respectueux à cette Personne Suprême qui a créé l'univers, qui en est Lui-même la forme et qui pourtant le transcende. Il est le connaissant suprême de toute chose en ce monde, l'Ame Suprême de l'univers. A Lui, le Non-né, le Suprême, je présente mon hommage respectueux.

Parfois, quand on prêche le bhakti-yoga ou la conscience de Krsna aux hommes du commun, les gens argumentent: "Où est Krsna? Où est Dieu? Pouvez-vous nous Le montrer?" Ce verset nous donne la réponse: si nous sommes suffisamment intelligents, nous devons savoir que quelqu'un a dû créer l'entière manifestation cosmique, qu'Il en a fourni les différents composants, issus de Lui-même, et que cette Personne existe éternellement mais ne Se trouve pas dans ce monde manifesté. En se fondant simplement sur cette suggestion, on peut présenter son hommage respectueux au Seigneur Suprême; c'est là le commencement d'un vie de dévotion.

yoga-randhita-karmano
hrdi yoga-vibhavite
yogino yam prapasyanti
yogesam tam nato smy aham

Je présente mon hommage respectueux au Suprême, à l'Ame Suprême, maître de tous les yogas, que les parfaits spiritualistes peuvent voir au fond de leur coeur après s'être complètement purifiés et libérés de toutes les conséquences de leurs activités intéressées par la pratique du bhakti-yoga.

Gajendra, le roi des éléphants, accepta simplement qu'il devait y avoir quelqu'un à l'origine de cette manifestation cosmique et des différents éléments qui la composent. Cela devrait être reconnu par tous, même par les athées les plus acharnés. Pourquoi alors abhaktas et athées n'admettent-ils pas ce fait? La raison en est qu'ils sont souillés par les conséquences de leurs activités intéressées. On doit être libéré de toute la saleté accumulée dans le coeur à la suite d'activités intéressées auxquelles on s'est adonné les unes après les autres. Il faut se débarrasser de ces impuretés par la pratique du bhakti-yoga. Yoga-randhita-karmanah. Tant que l'on se trouve sous l'influence de l'ignorance et de la passion, il est impossible de réaliser le Seigneur Suprême. Tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye. Une fois délivré de l'emprise de l'ignorance et de la passion, on se débarrasse par là même des défauts les plus vils —kama et lobha, la concupiscence et la cupidité. De nos jours, il existe de très nombreuses écoles de yoga qui encouragent les gens à développer leur concupiscence et leur avidité grâce à la pratique du yoga. Aussi les gens apprécient-ils beaucoup ce prétendu yoga. Ce verset définit en quoi consiste la véritable pratique du yoga. Le Srimad-Bhagavatam (12.13.1), autorité en la matière, déclare: dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah —le yogi est celui qui médite constamment sur les pieds pareils-au-lotus de Dieu, la Personne Suprême. Cela est aussi confirmé dans la Brahma-samhita (5.38):

"J'adore Govinda, le Seigneur originel, qu'on nomme Syamasundara. Il est Krsna Lui-même, et Ses innombrables attributs restent inconcevables; c'est Lui que voient au plus profond de leur coeur les purs bhaktas dont les yeux sont oints du baume de l'amour et de la dévotion." Le bhakti-yogi voit constamment Syamasundara, le merveilleux Krsna à la carnation sombre. Du fait que Gajendra, le roi des éléphants, se considérait comme un animal ordinaire, il se trouvait indigne de contempler le Seigneur. Dans son humilité, il pensait qu'il ne pouvait pas pratiquer le yoga. Ceci nous amène à nous demander comment des hommes qui sont semblables à des animaux de par leur conception corporelle de la vie, et qui n'ont aucune pureté de conscience, peuvent s'adonner à la pratique du yoga. De nos jours, des individus qui n'ont aucune maîtrise de leurs sens, qui n'ont aucune compréhension de la philosophie et qui ne suivent pas les principes ou les règles de la religion, prétendent néanmoins être des yogis. Il s'agit là de la plus grande anomalie dans la pratique du yoga.

namo namas tubhyam asahya-vega-
sakti-trayayakhila-dhi-gunaya
prapanna-palaya duranta-saktaye
kad-indriyanam anavapya-vartmane

O Seigneur, Tu es le maître d'une formidable puissance composée de trois sortes d'énergies. Tu apparais comme la source de tous les plaisirs des sens et comme le protecteur des âmes soumises. Tu possèdes une énergie illimitée, mais Tu ne Te laisses pas approcher par ceux qui se montrent incapables de dominer leurs sens. Je T'offre sans fin mon respectueux hommage.

L'attachement, la cupidité et la concupiscence représentent trois forces extraordinaires qui empêchent l'être de se concentrer sur les pieds pareils-au-lotus de Dieu, la Personne Suprême. Ces forces agissent ainsi parce que le Seigneur n'aime pas Se révéler aux abhaktas ou aux athées. Cependant, quand on s'abandonne à Ses pieds pareils-au-lotus, ces obstacles disparaissent, et l'on peut alors réaliser Dieu, la Personne Suprême. Ainsi le Seigneur est-Il le protecteur des âmes soumises. On ne peut devenir un bhakta à moins de s'abandonner à Ses pieds pareils-au-lotus. Alors le Seigneur donne à l'être, en son for intérieur, l'intelligence grâce à laquelle il pourra retourner en sa demeure originelle, dans le royaume de Dieu.

nayam veda svam atmanam
yac-chaktyaham-dhiya hatam
tam duratyaya-mahatmyam
bhagavantam ito smy aham

Je présente mon hommage respectueux à Dieu, la Personne Suprême. Par Son énergie d'illusion, le jiva, infime parcelle divine, oublie sa véritable identité, victime d'une conception corporelle de l'existence. Je cherche refuge en Dieu, la Personne Suprême, dont les gloires sont si difficiles à comprendre.

Comme le mentionne la Bhagavad-gita, chaque être vivant —qu'il s'agisse d'un être humain, d'un deva, d'un animal, d'un oiseau, d'une abeille, ou de quoi que ce soit d'autre— est une partie intégrante de Dieu, la Personne Suprême. Le Seigneur et l'être vivant sont intimement liés comme père et fils. Malheureusement, à cause du contact avec la nature matérielle, l'âme individuelle oublie cela et désire jouir indépendamment de ce monde, selon ses propres idées. Il est très difficile de triompher de cette illusion (maya), qui enveloppe l'être vivant parce qu'il veut oublier Dieu, la Personne Suprême, et jouir à son idée du monde matériel. Tant que subsistera cette souillure, l'âme conditionnée sera incapable de comprendre son identité véritable et continuera perpétuellement, vie après vie, à être dans l'illusion. Ato grha-ksetra-sutapta-vittair janasya moho yam aham mameti (S.B., 5.5.8). Tant que l'être vivant n'est pas éclairé de façon à pouvoir comprendre sa position véritable, il sera attiré par la vie matérielle, par son foyer, son pays ou ses terres, ses relations, ses fils, sa famille, son compte en banque, etc. Ainsi obnubilé par toutes ces conceptions, il continuera de penser: "Je suis ce corps, et tout ce qui lui est relié m'appartient." Il est très difficile de se débarrasser de cette vision matérielle de l'existence, mais celui qui s'abandonne à Dieu, la Personne Suprême, comme le fit Gajendra, le roi des éléphants, atteindra l'illumination spirituelle, le niveau du Brahman.

"Celui qui atteint le niveau transcendantal réalise du même coup le Brahman Suprême, et y trouve une joie infinie. Jamais il ne s'afflige, jamais il n'aspire à quoi que ce soit; il se montre égal envers tous les êtres. Celui-là obtient alors de Me servir avec une dévotion et un amour purs." (B.g., 18.54) Puisqu'un bhakta se situe complètement sur le plan du Brahman, il n'est jaloux d'aucun autre être vivant (samah sarvesu bhutesu).

sri-suka uvaca
evam gajendram upavarnita-nirvisesam
brahmadayo vividha-linga-bhidabhimanah
naite yadopasasrpur nikhilatmakatvat
tatrakhilamara-mayo harir avirasit

Sri Sukadeva Gosvami poursuivit:
Lorsque le roi des éléphants décrivit l'autorité suprême, sans mentionner de personne particulière, il n'invoqua pas les devas, avec à leur tête Brahma, Siva, Indra et Candra. Par suite, aucun d'eux ne vint le trouver. Cependant, comme Sri Hari est l'Ame Suprême, ou Purusottama, la Personne Divine, Il apparut à Gajendra.

D'après le contenu de ses prières, Gajendra cherchait apparemment à toucher l'autorité suprême, bien qu'il ne sût pas qui elle était. Il supposa qu'il existait une autorité suprême dominant tout. De ce fait, les différentes émanations du Seigneur, telles que Brahma, Siva, Candra et Indra, pensèrent toutes "Gajendra ne demande pas notre aide mais celle du Suprême, qui est au-dessus de nous tous". Comme l'a mentionné Gajendra, il existe différents êtres vivants, parcelles infinies du Seigneur; ce sont les devas, les êtres humains et les animaux, tous étant recouverts par des formes distinctes. Bien que les devas soient chargés de veiller sur différents aspects de l'univers, Gajendra estima qu'ils étaient incapables de le sauver. Harim vina naiva mrtim taranti: personne ne peut sauver qui que ce soit des dangers que représentent la naissance, la mort, la vieillesse et la maladie. Seul Dieu, la Personne Suprême, peut nous faire échapper aux dangers de l'existence matérielle. Aussi, une personne intelligente cherchant à se libérer de cette dangereuse existence, s'adressera à Dieu, la Personne Suprême, et non pas à un deva quel qu'il soit. La Bhagavad-gita (7.20) le confirme: kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante nya-devatah —ceux qui ne sont pas intelligents s'adressent aux différents devas pour obtenir d'eux des bénéfices matériels temporaires. En fait, ces devas ne peuvent sauver personne des dangers de l'existence matérielle. Comme les autres êtres vivants, les devas sont simplement des parties externes du Corps transcendantal de Dieu, la Personne Suprême. Comme le déclarent les mantras védiques, sa atma angany anya devatah. A l'intérieur du corps se trouve l'atma, l'âme, tandis que les différentes parties du corps, comme les mains et les jambes, sont externes. De même, l'atma de l'entière manifestation cosmique est Narayana, Sri Visnu, et tous les devas, les êtres humains et les autres êtres vivants représentent autant de parties de Son Corps.

On pourrait aussi en tirer la conclusion suivante: puisqu'un arbre vit grâce à ses racines et qu'en arrosant celles-ci on nourrit par là même toutes les parties de l'arbre, on devrait adorer Dieu, la Personne Suprême, qui est la racine originelle de toute chose. Bien que le Seigneur soit très difficile à approcher, Il est très près de nous car Il vit dans nos coeurs. Dès qu'Il comprend que l'on recherche Sa faveur par une soumission totale, naturellement Il réagit sur-le-champ. En conséquence, si les devas ne vinrent pas à l'aide de Gajendra, Dieu, Lui, apparut immédiatement en réponse à ses ferventes prières. Cela ne veut pas dire que les devas étaient en colère contre Gajendra, car, en fait, quand on adore Visnu, on vénère par là même tous les devas. Yasmin tuste jagat tustam: si Dieu, la Personne Suprême, est satisfait, tout le monde l'est aussi.

"Tout comme en arrosant la racine d'un arbre, on en nourrit également le tronc, les branches, les rameaux et toutes les autres parties, et tout comme en donnant de la nourriture à l'estomac, on apporte ainsi force et énergie aux différents organes et parties du corps, le fait d'adorer Dieu, la Personne Suprême, par la pratique du service de dévotion, comble automatiquement les devas, qui font partie intégrante de la Personne Souveraine." (S.B., 4.31.14) Lorsque Dieu, la Personne Suprême, est adoré, tous les devas sont satisfaits.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare