Les Noms du Seigneur ne sont pas matériels :

[Daksa dit au Seigneur Vishnou:] " Le Seigneur Souverain à l'inconcevable grandeur, qui est omniprésent et qui n'a ni nom, ni forme, ni activité matériels, Se montre tout spécialement miséricordieux envers les bhaktas qui vénèrent Ses pieds pareils-au-lotus. Ainsi manifeste-t-Il Ses Formes et Ses Noms spirituels au cours de Ses différents Divertissements. Puisse-t-Il, Lui le Seigneur Suprême, dont la Forme est éternelle, toute de connaissance et de félicité, Se montrer miséricordieux envers moi! "

À propos des mots anama-rupa, particulièrement importants ici, Sri Sridhara Swami déclare: prakrta-nama-rupa-rahito 'pi. Le mot anama, qui signifie " dépourvu de nom ", indique que Dieu, la Personne Suprême, n'a pas de nom matériel. Le simple fait d'avoir prononcé le Nom de Narayana pour appeler son fils permit à Ajamila d'obtenir le salut. Cela signifie que Narayana n'est pas un nom ordinaire; il s'agit en fait d'un nom immatériel. Par suite, le mot anama indique que les Noms du Seigneur Suprême ne sont pas de ce monde. À titre d'exemple, le son du maha-mantra Hare Krishna n'est pas un son matériel; de même, la Forme du Seigneur ainsi que Son Avènement et Ses Actes sont tous immatériels. Pour manifester Sa miséricorde sans cause aux bhaktas de même qu'aux abhaktas, Krishna, le Seigneur Souverain, apparaît en ce monde, révélant ainsi Ses Noms, Ses Formes et Ses Divertissements, qui sont tous spirituels et absolus. (S.B. 6.4.33)

Le maha-mantra ne doit pas être considéré comme une vibration matérielle:

Nous lisons dans le Padma Purana :

On ne doit jamais considérer la murti dans le temple comme faite de pierre ou de bois, ni prendre le maître spirituel pour un être humain ordinaire. Nul ne doit considérer un Vaisnava comme appartenant à une caste ou une confession particulières, ni voir dans le caranamrta ou l'eau du Gange une eau ordinaire. Personne ne devrait non plus considérer le maha-mantra Hare Krishna comme une vibration matérielle. Toutes ces émanations de Krishna dans le monde matériel sont des manifestations de Sa miséricorde et de Son désir de faciliter le service dévotionnel que Lui offrent Ses dévots en ce bas-monde. (C.C. Madhya 20.217)

Le Saint Nom est éternellement pur et transcendantal :

Étant donné que Krishna et Son Saint Nom sont identiques, ce dernier est éternellement pur et au-delà de toute souillure matérielle. C'est Dieu, la Personne Suprême, sous la forme de sonorités transcendantales. Le Saint Nom n'a rien de commun avec un son matériel, comme le confirme Narottama Dasa Thakura: golokera prema-dhana, hari-nama sankirtana - les sonorités transcendantales du hari-nama sankirtana sont importées du monde spirituel. (C.C. Adi 7.74)

[Amsuman dit à Kapila:] " O Seigneur, Toi qui es parfaitement serein, bien que la nature matérielle, les activités intéressées ainsi que les formes et les noms matériels qui en découlent soient Ta création, Tu n'es pas affecté par eux. En conséquence, Ton Nom transcendantal est différent des noms matériels et Ta Forme diffère des formes matérielles. Tu apparais sous une forme qui ressemble à un corps matériel à seule fin de nous donner des instructions comme celles que contient la Bhagavad-Gita, mais en fait Tu es la Personne Suprême et Originelle. Je Te présente donc mes respectueux hommages. " (S.B. 9.8.24)

Le chant du maha-mantra procède de la nature spirituelle :

Chacun peut en faire l'expérience, les vibrations du maha-mantra (ou mantra de la grande délivrance), venues du monde spirituel, ont tôt fait de transporter d'extase spirituelle celui qui les émet ou les entend. L'homme ne se préoccupe d'ordinaire que de satisfaire ses sens en comblant leurs demandes, comme le font d'ailleurs les animaux. Il lui faut donc dépasser cette conception matérielle de la vie et réfléchir au moyen de se libérer de l'emprise de la matière. Il lui faut rechercher la Cause première de toutes les causes, qui se trouve à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la Création. On peut alors quitter le stade de l'empirisme, basé sur l'expérience sensorielle et celui de la spéculation intellectuelle, pour s'élever au niveau de la compréhension spirituelle. Le chant du mantra Hare Krishna procède de la nature spirituelle et transcende donc les différents niveaux de conscience matérielle: physique, mental et intellectuel. Aussi n'est-il aucunement nécessaire de comprendre le sens littéral du mantra, ni de le soumettre à quelque adaptation intellectuelle. Tous peuvent participer au chant de ce mantra sans préparation préalable. (SAF, pp. 197-198)

Seul le dévot peut saisir la nature transcendantale du Nom de Krishna :

[Les dévas dirent à Krishna dans le sein de Devaki:] " O Seigneur, ceux qui se contentent de se livrer à des conjectures relevant du domaine de l'imagination ne peuvent connaître Ton Nom et Ton Corps transcendants. On ne peut connaître en vérité Ton Nom et Ta Forme qu'en recourant à la pratique du service de dévotion. "

93 Le Padma Purana déclare :

" On ne peut comprendre la nature transcendantale du Nom, de la Forme, des Qualités et des Divertissements de Sri Krishna à l'aide de nos sens souillés par la matière. C'est seulement lorsque nous devenons spirituellement imprégnés du service transcendantal rendu au Seigneur que nous sont révélés le Nom, la Forme, la Nature et les Divertissements de Dieu. " Étant donné que Krishna et Son Nom, Sa Forme et Ses Actes sont tous de nature transcendantale, les êtres ordinaires ou ceux qui ne sont que peu élevés ne peuvent les comprendre... Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah: la nature transcendantale du Nom, de la Forme, des Attributs et des Actes de Krishna ne peut être révélée que lorsqu'on se consacre à Son service en pleine conscience. C'est ce que confirment les propres paroles de Krishna dans la Bhagavad-Gita (18.55) :

" À travers le service de dévotion, et seulement ainsi, peut-on Me connaître tel que Je suis. Et l'être qui, par une telle dévotion, devient pleinement conscient de Ma Personne, entre alors en le royaume de Dieu. " C'est seulement en se consacrant au service du Seigneur (sevonmukha) que l'on peut prendre conscience du Nom, de la Forme et des Attributs de Dieu...

Le Seigneur porte encore le Nom de Giridhari, ou Girivaradhari. Krishna, dans l'intérêt de Ses dévots, souleva la colline Govardhana, et les bhaktas apprécient ainsi Sa force inconcevable; mais les abhaktas, bien qu'ils perçoivent directement la force et la puissance inconcevables de Dieu, considèrent que Ses Actes sont des produits de l'imagination. C'est en cela que réside la différence entre un bhakta et un abhakta. Les abhaktas ne peuvent fournir la moindre terminologie au sujet de Dieu, la Personne Suprême; pourtant, le Seigneur est connu sous les Noms de Syamasundara et de Giridhari. De même, on L'appelle Devaki-nandana et Yasoda-nandana, car Il accepta de jouer le rôle du fils des mères Devaki et Yasoda; Il est encore appelé Gopala, car Il prit plaisir à S'occuper des vaches et des veaux. En conséquence, bien qu'Il n'ait pas de nom matériel, les bhaktas Le nomment Devaki-nandana, Yasoda-nandana, Gopala et Syamasundara. Ces Noms sont tous spirituels, et seuls les dévots du Seigneur peuvent en apprécier la nature transcendantale. (S.B. 10.2.36)