On nomme Krishna, mais aussi Govinda, le Seigneur Suprême dont le corps spirituel jouit d’une éternité, d’une connaissance et d’une félicité totale. Source de tout ce qui est, il n’a d’autre origine que Lui-même étant la Cause première de toutes les causes.

[Le site spirituel où Krishna manifeste Ses Divertissements sublimes est dépeint dans ce second verset.]
Gokula, planète et demeure suprême, ressemble à un lotus aux mille pétales. Le Cœur de ce lotus est la demeure de Krishna. Cette demeure Suprême à la forme de lotus est créée par la volonté d’Ananta.

Le Cœur de ce lotus transcendantal est la sphère où réside Krishna. Cette demeure des aspects suprême et subordonné intimes de l’absolu forme une figure hexagonale. Tel un diamant, la figure d’appui centre du lumineux Krishna brille comme la source transcendante de toutes les puissances. Le saint nom composé de dix-huit lettres transcendantales se manifeste en un hexagone aux six divisions.

Le Cœur de ce royaume eternel, Gokula, est la demeure hexagonale de Krishna. Les pétales, demeures des Gopis qui, étant ses parties intégrantes d’essence identique, le servent avec la plus grande affection scintillent de façon exquise comme autant de parois. Les feuilles déployées de ce lotus, semblable à un jardin, forme la demeure spirituelle de Sri Rādhikā, la plus chère au cœur de Krishna.

[Ce verset dépeint le plan extérieur qui entoure Gokula.]
Il est un mystérieux site quadrangulaire nommé Śvetadvīpa, entourant les approches de Gokula. Les demeures de Vāsudeva, Sańkarṣaṇa, Pradyumna et Aniruddha sont séparement situées dans chacune des quatre régions qui, de toutes parts, divisent Śvetadvīpa. Ces quatre demeures sont enveloppées des quatre nécessités humaine que sont la piété, la richesse, la passion et la libération, ainsi que des quatre Vedas - Le Rig, le Sāma, le Yajur etl’Atharva - qui traitent des mantras et sont au fondement de la réalisation des quatre besoins temporel. Dix tridents sont fixés dans les dix directions, parmi lesquelles le zenith et le nadir. Les huit autres sont parées des huit joyaux : Mahāpadma, Padma, Śańkha, Makara, Kacchapa, Mukunda, Kunda, et Nīla. On compte dix protecteurs [dik-palas] pour les dix directions sous forme de mantras. Les habitants du monde spirituel, aux carnations bleue, jaune, rouge et blanche comme d’ailleurs les puissances extraordinaires, nommées Vimala, brillent de toutes parts.

Le Seigneur de Gokula est Dieu, la transcendance suprême et l’incarnation même de la félicité éternelle. Infiniment supérieur, il se livre activement aux plaisirs du royaume transcendantal et n’a pas de contact avec sa puissance matérielle.

Krishna reste toujours à l’écart de son énergie illusoire. Néanmoins, le lien qui unit celle-ci à la vérité absolue n’est pas entièrement tranché. Lorsqu’il se propose de créer l’univers matériel, le divertissement amoureux en lequel il s’absorbe en s’unissant à Ramā -sa propre puissance spirituelle-, en lançant un regard sur l’énergie illusoire par projection de son énergie-temps, représente une activité secondaire.

[Le processus secondaire de l'union avec Maya est ici décrit.]
Ramādevī, puissance spirituelle et épouse bien-aimée du Seigneur Suprême, est la régulatrice de toutes les entités. La divine émanation plénière de Krishna créée le monde matériel. A la création, apparaît un halo divin qui participe de la nature de sa propre émanation subjective [svāḿśa]. Ce symbole masculin, ou emblème manifesté du Seigneur suprême, qui constitue le pâle reflet nébuleux de son éternelle radiance Suprême, c’est le divin Śambhu, émanation subjective de la divinité qui agit comme procréateur de l’univers matériel, soumis à la régulatrice suprême [niyati]. La puissance de conception relative à la création matérielle jaillit de cette dernière. Puissance limité et non-absolu [aparā], symbole de la productivité féminine temporelle, telle est Māyā. Les rapports entre ces deux entités engendrent la faculté de cognition dénaturée, reflet de la semence du désir de procréer du Seigneur Suprême.

Tous ceux qui naissent de l’épouse de l’illustre Seigneur suprême [Maheśvara], incarnent par nature les organes générateurs, matériels, masculins et féminins.

Lui qui incarne le principe causal matériel à savoir Śamhhu [Maheshvara], le noble sire de ce monde, sous la forme de l’organe générateur mâle s’unit à son épouse Māyā, l’énergie matérielle, en tant que principe causal efficient. Le Seigneur de l’univers Mahā-Viṣṇu se manifeste en lui à travers son émanation subjective sous la forme de son regard.

Mahā-Viṣṇu, le seigneur de l’univers aux milliers de têtes, d’yeux, et de mains, représente la source de millier d’avatāras que sont ses innombrables émanations subjectives. Il est également le créateur d’un nombre infini d’âmes distinctes.

Ce même Mahā-Viṣṇu reçoit le nom de Nārāyaṇa en ce monde matériel. De cette personne éternelle jaillit la vaste étendue des eaux spirituelles de l’océan causal. L’émanation subjective de Sańkarṣaṇa qui habite le paravyoma, le précipité puruṣa suprême aux milliers d’émanations subjectives repose dans un état de sommeil divin [yoga-nidrā] sur les eaux spirituelles de l’océan causal.

Les semences spirituelles de Sańkarṣaṇa présentes dans les pores de Mahā-Viṣṇu apparaissent comme autant de spermes dorés recouverts des cinq grands éléments.

Ce même Mahā-Viṣṇu pénètre dans chaque univers sous la forme de ses propres émanations subjectives. Ces émanations divines jouissent de sa majestueuse expansion, elles incarnent l’eternel âme universelle Mahā-Viṣṇu aux milliers de têtes.

Ce même Mahā-Viṣṇu créa Viṣṇu à partir de sa côté gauche, Brahmā, le premier procréateur des êtres, de sa côte droit, et d’entre ses sourcils Śambhu, l’halo divin masculin manifesté.

Le rôle de Śambhu par rapport aux jīvas, tient de ce que cet univers où s’enchâsse le principe d’égotiste matériel, trouve son origine en lui.

Dès lors, cette même gigantesque personne divine empruntant les trois formes de Viṣṇu, Prajāpati et Śambhu, pénétra en l’univers matériel pour se livrer aux divertissements liés à la préservation, la création et la destruction de ce monde. Tel divertissement se déroulant dans le royaume de la matière s’en trouve dénaturés. Le Seigneur Suprême identique à Mahā-Viṣṇu lui préfère donc la compagnie de la déesse Yoganidrā composante de sa propre puissance spirituelle saturée de la trance extatique de l’éternelle félicité appartenant à sa propre personnalité divine.

Lorsque Viṣṇu, lui qui repose sur l’océan de lait, décide de créer cet univers, un lotus d’or émerge de la dépression de son ombilic. Ce lotus avec sa tige représente la demeure de Brahma, Brahmaloka ou Satyaloka.

Avant leur agglomération, les éléments primaires à l’état naissant demeuraient à l’origine des entités distinctes. L’inapplication du processus d’agglomération est la cause de leur existence séparée. Le divin Mahā-Viṣṇu, Seigneur originel, par le contact de sa propre puissance spirituelle, agita Maya et par l’application du principe d’agglomération créa ces différentes entités dans leur état de coopération. Après quoi il s’associa à Yoganidrā via son eternel divertissement avec son énergie spirituelle.

En agglomérant toutes ces entités distinctes, il manifesta les innombrables univers de matière et pénétra Lui-même dans les régions les plus secrètes de chaque agglomération déployée [viraḍ-vigraha]. Alors s’éveillèrent les jīvas qui sommeillaient lors du dernier cataclysme.

Eternels sont ces mêmes jīvas qu’un lien de parenté sans commencement relie de toute éternité au Seigneur souverain et qui incarnent la puissance spirituelle et absolue.

En toutes circonstances, le divin Lotus qui surgit de la dépression ombilicale de Viṣṇu demeure spirituellement relié à toutes les âmes. Telle est l’origine de Brahma, le maitre aux quatre visages des quatre Vedas.

Sortant du lotus, Brahma, guidé par la puissance divine, orienta ses pensées vers l’œuvre de création sous l’impulsion d’impressions antérieures. Or, il n’aperçut que les ténèbres dans toutes les directions.

Sur ce, Sarasvatī, déesse de l’érudition et divine épouse du Seigneur Suprême s’adressa ainsi à Brahma, qui ne percevait qu’obscurité dans toutes les directions : «  O Brahmâ, ce mantra, klīḿ kṛṣṇāya govindāya gopī-jana-vallabhāya svāhā, comblera certes ton plus cher désir. »

« O Brahmâ pratique donc le contact spirituel à l’aide de ce mantra, alors seront comblés tous tes désirs. »

Brahma, désirant satisfaire Govinda se livra longtemps à des œuvres culturelles pour Krsna le seigneur de Śvetadvīpa à Goloka. Il médita donc comme suit : « Il existe à Goloka, lieu transcendantal, un divin Lotus aux mille pétales, aux millions de filaments. En son cœur se dresse un majestueux trône divin où siège Sri Krishna, dont la forme incarne la radiance éternelle de l’extase transcendantale, jouant de sa flûte céleste qui vibre de sons spirituels au contact de ses lèvres pareilles-au-lotus. Là, ses amoureuses Gopis l’adorent avec leurs émanations et leurs manifestations subjectives personnelles ainsi que son énergie externe, laquelle demeure à l’extérieure, incarnant toutes les qualités temporelles.

Puis, Gāyatrī, la mère des Vedas, ayant été manifestée, c’est à dire transmise par les divines sonorités de la flûte de Sri Krishna, pénétra dans la bouche pareille-au-lotus de Brahma, né de lui-même, à travers ses huit orifices auditifs. Ainsi initié par l’originel précepteur Suprême, Dieu lui-même, Brahma né du lotus et ayant reçu la Gāyatrī issue de la mélodie de la flûte de Sri Krishna, accéda au statut des deux fois nés.

Eclairé par le souvenir de ce mantra (Gayatri) lequel incarne les trois vedas, Brahma prit connaissance de l’étendue de l’océan de vérité. Il adora alors Sri Krishna, l’essence de tous les Vedas à l’aide de cette hymne.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, premier des ancêtres, il garde les vaches et comble tous les désirs. Ses palais sont faits de pierres précieuses spirituelles entourés de millions d’arbres à souhait. Des lakṣmīs et des gopīs au nombre infini le servent à jamais avec une grande vénération et la plus profonde affection.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, qui joue de sa flûte à merveille. Son visage rayonne de beauté et ses yeux s’épanouissent comme des pétales de Lotus. Sa peau est bleutée comme les nuages, des plûmes de Paon couronnent sa tête, sa grâce indicible charme des millions de Cupidons.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, qui toujours se complait dans les divertissements d’amour. Une guirlande de fleurs sauvages rehaussée d’un médaillon de Lune se balance à son cou et des parures de joyaux ornent ses mains, où danse sa flûte. Il se manifeste éternellement dans sa gracieuse forme de Śyāmasundara, qui dessine trois lignes courbes.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, dont la forme sublime est toute de félicité, de vérité et de réalité et rayonne de la plus parfaite splendeur. Chacun des organes de son corps spirituel possède la faculté de remplir entièrement les fonctions de tous ses autres membres. Il veille éternellement sur les univers infinis, tant spirituels que matériels, qu’il crée et dont il assure le maintien.

J’adore Govinda, le seigneur originel, inaccessible par l’étude des Vedas mais que peut aisément atteindre l’âme qui le sert avec une dévotion pure, sans mélange. Il est l’absolu, unique et sans second, non sujet au déclin ; lui même dans sa forme infinie n’a pas d’origine puisqu’il est la cause originelle et le purusa eternel ; et cependant, il n’en possède pas moins la beauté de la jeunesse en sa fleur.

J’adore Govinda, le seigneur originel, les yogīs qui, en quête de la transcendance, s'astreignent aux pratiques du prānāyāma, contrôlant leur respiration ; et les jñānīs qui s’efforcent de découvrir le Brahman non-différencié en rejetant tout de la matière - après des milliers voir des millions d’années d’efforts incessants - ne peuvent qu’effleurer le bout des orteils de ses pieds-pareil-au-lotus.

J’adore Govinda, le seigneur originel qui forme un tout non-différencié puisque ses énergies ne diffèrent pas de sa personne. En lui les innombrables univers puisent leur existence, leur création n’enlève rien à sa puissance propre. Dans sa plénitude il se trouve aussi présent au cœur de chacun des atomes épars dans l’univers.

J’adore Govinda, le Seigneur originel à la gloire de qui les Bhakta imbus de dévotion pour lui, chantent les mantra-sūktas védiques et acquièrent chacun la beauté, la grandeur et les objets propres à leur service respectif - trônes, véhicules, ornements.

J’adore Govinda, le seigneur originel, qui réside en son royaume de Goloka avec Rādhā dont les traits spirituels s’apparentent aux siens. Elle incarne sa puissance de félicité et maitrise parfaitement les soixante-quatre arts ; des confidentes [sakhīs], prolongements de sa forme personnelle, l’accompagnent, pénétrées et vivifiées comme elle par le Rasa sublime - source d’une joie sans fin renouvelée - qui les unit à Govinda.

J’adore Govinda, le Seigneur originel qu’on nomme Śyāmasundara, il est Krishna lui-même et ses innombrables attributs restent inconcevables. C’est lui que voient au tréfonds de leurs cœurs les purs Bhakta dont les yeux sont oints du baume de l’amour et de la dévotion.

J’adore Govinda, le Seigneur originel qui apparait en ce monde dans sa forme personnelle de Krishna ou sous la forme de divers avatars, Rāma, Nṛsiḿha, Vāmana, tous, émanation de sa personne.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, doté d’une puissance illimitée. La radiance éblouissante de sa forme transcendantale constitue le Brahman impersonnel, non-différencié, infini, absolu, impénétrable, complet et omniprésent. Source des innombrables planètes de l’univers matériel, chacune avec ses opulences propres.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, l’absolu principe autonome, étant l’entité ultime sous la forme du soutien de toute existence, dont la puissance externe incarne les trois qualités temporelles : vertu, passion et ignorance et diffuse la science Védique concernant l’univers matériel.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, lui dont la gloire règne à jamais sur l’univers matériel par l’action de ses propres divertissements, étant réfléchi dans les pensées et souvenirs des âmes comme l’incarnation transcendantale du Rasa toujours conscient et plein de félicité.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, lequel confère aux souverains des sphères progressives leur autorité respective. Au niveau le plus bas se trouve Devī-dhāma [l’univers matériel] ; vient ensuite Maheśa-dhāma [la demeure de Siva], au dessus duquel se situe Hari-dhāma, la demeure de Hari. Plus haut encore que tout ceux-ci, se trouve Goloka, le royaume personnel de Krishna.

J’adore Govinda, le Seigneur originel à qui Durgā obéit. Māyā, l’énergie externe, qui est comme l’ombre de l’énergie spirituelle dite chit, est adorée par tous les hommes sous la forme de Durgā, l’agent créateur, préservateur et destructeur de l’univers matériel.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, qui connaît une transformation en Śambhu pour l’accomplissement de l’œuvre de destruction, transformation similaire à celle du lait qui devient du caillé sous l’action d’acides ; néanmoins le caillé est à la fois identique à la cause - le lait - et différent d’elle.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, qui déploie la même constance à travers ses diverses manifestations que la flamme d’une bougie, lorsque transmise à d’autres bougies, et bien qu’elle brûle de façon distincte en chacune, ne perd rien de sa qualité.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, qui, empruntant sa propre et gigantesque forme subjective nommée Śeṣa, saturée de la puissance qui tout concilie et reposant sur l’océan Causal avec les mondes infinis dans les pores de son corps, jouit du sommeil créatif [yoga-nidrā].

J’adore Govinda, le Seigneur originel, car Maha-Vishnu est une émanation de son émanation plénière. Brahmā et les autres divinités du monde matériel nées des pores de la peau de Mahā-Viṣṇu ne vivent que le temps de son expiration.

J’adore Govinda, le Seigneur originel pareil au Soleil qui manifeste son éclat dans tous les joyaux parmi lesquels, le Sūryakānta. De même, Dieu investit de sa puissance spécifique une âme animée d’une grande piété qui devient alors Brahma, le régent de l’Univers.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, Gaṇeśa garde à jamais ses pieds-pareils-au-lotus sur les deux proéminences de sa tête d’éléphant afin qu’ils lui confèrent le pouvoir d’éliminer tous les obstacles sur la voie du progrès dans les trois mondes.

J’adore Govinda, le Seigneur originel. Les trois mondes, formés des neuf éléments, le feu, la terre, l’éther, l’eau, l’air, les directions, le temps, l’âme et le mental émanent de Lui. Et c’est aussi par Lui et en Lui qu’ils existent et se résorbent lors du cataclysme universel.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, auquel le Soleil obéit lorsque, sur le roue du Temps il accomplit son périple. Source d’un rayonnement infini, le Soleil, souverain parmi les astres est l’exemple même de l’âme vertueuse. Il est comme l’œil de ce monde.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, car les puissances que recèlent toutes les vertus, tous les vices, les Vedas, les austérités et tous les jivas – de Brahma à l’insecte le plus insignifiant – leur sont conférés par lui.

J’adore Govinda, le Seigneur originel, qui brûle à la racine les actions intéressées des âmes imbues de dévotion. Sans aucune partialité et en accord avec leurs œuvres passées, il décrète aussi bien à l’infime insecte appelé indragopa qu’au roi des devas – Indra – les fruits qui en découlent.

J’adore Govinda, le Seigneur originel. Ceux qui, sous l’influence de la colère, de la passion amoureuse, de l’amitié naturelle, de la crainte, de l’affection parentale, de l’illusion, de la vénération ou d’une attitude de service spontané, méditent sur Govinda, se méritent le corps qui sied à la nature de leur contemplation.

Je vénère Śvetadvīpa, demeure transcendantale dont la terre est de pierre philosophale et les forêts abondent en arbres à souhait. Là, l’eau est nectar, chaque mot compose une mélodie, chaque par une danse ; la flûte y est le compagnon préféré du Seigneur. Des vaches sans nombre émanent toujours des océans intarissables de lait. La radiance de cet astre est empreinte de félicité transcendantale et ses entités spirituelles, suprêmes, se révèlent toutes exquises. Les Lakshmis, épouses affectueuses, dans leur pure essence offrent un service amoureux à Krishna, leur seul est unique amour. Le passage du temps y est inconnu : pas question donc de passé, ni de futur. En ce monde de matière, rares sont les âmes réalisées qui connaissent ce Royaume du nom de Goloka.

Entendant ces hymnes contenant l’essence de la vérité, Krishna, le Seigneur Suprême dit à Brahma : « Si, doté du vrai savoir lié à la gloire de Dieu, tu éprouves l’incitation à créer des descendants, alors écoute, cher Brahma, cette science que je t’exposerai dans les cinq slokas suivants. »

« Lorsque l'expérience purement spirituelle se trouve stimulée par la cognition et le service [bhakti], la dévotion par excellence et sans mélange, dont l'amour pour Dieu est la marque, s'éveille alors envers Krishna, le bien-aimé de toutes les âmes.

« La plus haute dévotion s'atteint peu à peu lorsqu'on s'efforce constamment d'accéder à la réalisation du soi à l'aide des témoignages scripturaires, de la conduite théiste et de la persévérance dans la pratique.

« Ces pratiques dévotionnelles préliminaires [sadhana-bhakti] conduisent à la réalisation de la dévotion empreinte d'amour. Aucun bien-être ne surpasse une telle dévotion, qu'accompagne l'accès à l'état exclusif de félicité suprême et qui mène jusqu'à Moi.

« Délaissant toutes œuvres méritoires, sers-Moi avec foi. La réalisation correspondra à la nature de la foi de chacun. Les citoyens du monde œuvrent sans cesse en vue de quelque idéal. En méditant sur Moi à travers ces actes, l'être acquerra la dévotion marquée par l'amour sous la forme du service suprême.

« Écoute, ô Vidhi [Brahma], Je suis la semence, c'est-à-dire le principe fondamental, de ce monde d'entités mobiles et immobiles. Je suis pradhana [la substance de la matière], prakriti [la cause matérielle] et purusa [la cause efficiente]. Cette énergie ardente surtout inhérente au Brahman, et qui t'habite, te fut également conférée par Moi. Ainsi armé d'une telle énergie, tu régis ce monde phénoménal de l'animé et de l'inanimé.»